第叁十八課
思考題
1.內善知識和外善知識分別指什麼？依止內外善知識有何必要？我們應怎樣依止？請結合公案和教證進行說明。
2.爲什麼一切萬法的法相與般若的法相無二無別？請結合曆史與現實說明了知此理的重要意義。
3.既然萬法的法相是空性，那如何安立染汙者與清淨者？在了知無有染淨的實相後，你打算怎樣現證它？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！
下面講《般若攝頌》，今天講宣說精進斷魔業之方法。
寅二(宣說精進斷魔業之方法)分二：一、略說；二、廣說。
卯一、略說：
故勇意尋妙菩提，善巧必定摧我慢，
如患爲愈依良醫，無懈怠依善知識。
對于希求正道或佛法者來講，在生死輪回中，魔王波旬的幹擾會紛紛出現。爲什麼希求菩提的修行人，經常會出現魔障或違緣呢？有些經論裏面說：非常懈怠者，魔衆不會理他；非常精進者，魔衆沒辦法傷害他；中等者，經常會出現生病、生煩惱、發生意外事故等障礙，而這就是所謂的魔障。那應通過什麼方法來對付、戰勝它們呢？這個問題，諸佛菩薩在相關大乘經論中有詳細闡述。也就是說，爲了避免魔業，應依止外善知識和內善知識，即外攝持和內攝持。
這裏首先講依止者，即具有勇猛尋求微妙菩提的意樂、善巧修行其方便的修行人。那應如何依止呢？首先要摧毀自相續的我慢(從廣義上講，所有驕慢和爲自己獲得快樂、利益的自私自利心都屬于我慢；有時我慢也可稱爲增上慢)。在修學過程中，一旦生起我慢，對修行就會帶來不利，所以應首先摧毀我慢，這樣才能以最大的恭敬心依止善知識。
在依止善知識的時候，應以《華嚴經》中所講到的四種想來依止，即：“于自身生病苦想，于善知識生醫王想，于所說法生良藥想，于所修行生除病想。”這個偈頌前面全部是“于”，後面全部是“想”，按照藏文詩學來講，這是一種修飾法。意思是說，把自己當作有病苦的病人，把善知識當作醫王，把善知識所說的妙法當作良藥，把精進修持當作解除病痛的治療方法。記得《竅訣寶藏論》裏，也講了轉爲道用的六種想：“殊勝上師作爲明醫想，道友護士實修療病想，自作病人法作妙藥想，獲得果位作爲病愈想。”
在了知依止善知識的方法後，應無有懈怠地精進依止善知識。按藏文的意思來講，所謂的“善”指大乘法，善妙宣說或指示大乘教言的上師稱爲善知識。而誰認真依靠善知識，他就不會墮入外道或惡道當中。因爲，通過上師的開示，我們可以了知正道，同時也知道什麼是魔障，及遣除魔障的方法。對修行人來講，這幾個問題極其重要。爲什麼在末法時代的時候，很多人修行不成功？首先他們根本沒有想依止善知識，即使依止了善知識，但因自己福報、因緣不具足，在短暫的時間中就離開了。離開以後，世間八法或種種瑣事就會幹擾他們的心，最終修行一無所得，全部一敗塗地。在如今這個社會，這種現象經常出現。
所以，我們應按照前輩高僧大德的傳統和做法，首先拼命尋找具有法相的善知識，這特別重要。在得到之後，也不要對他産生輕慢之心，否則過患無量無邊，這在《金剛手灌頂經》中有廣泛宣說。如果不但沒有輕慢，還經常以極大的恭敬心、歡喜心和清淨心來依止，自相續就能得到無形的加持，甚至不可思議的功德、利益，乃至開悟的境界都能獲得。爲什麼佛陀經常在有關經典裏面講：依止善知識是修行的全部之法，其原因也在這裏。
另外，《佛說一切功德莊嚴王經》中講：“求善知識應當如是成就四法：一者數往請問，二者起精勤心，叁者意樂清淨，四者尊重愛法。”第一，應數數前往善知識那裏，去請問有疑惑、有爭議的道理。第二，在依止善知識的時候不能偷懶，若稍微有一點點不理解，或稍微有一點點事情，就對善知識起邪見、隨便離開，那就不合理，相反應以最大的精進恭敬依止上師。
第叁，在依止的過程中，無論是善道友的諄諄教誨，還是善知識所傳的法，全部要像吸取甘露一樣，以感恩心和歡喜心來接受，而且應把他們的語言當作真正的佛語那樣來享用，並對治自己的煩惱。千萬不能像末法時代的有些人那樣，上師說一句就産生很多邪見，一方面這與自己前世的罪業有關系，另一方面這也是不好的習慣造成的。所以，若産生這樣的惡心，當即就要鏟除。
第四，對善知識要有尊敬心，還要喜愛佛法。如果不喜愛佛法，天天都吃喝玩樂，或做其他事很有歡喜心，善知識就會不高興。因爲上師是希求解脫者，對他來講一切世間名聞利養都毫無興趣，所以若有人對佛法歡喜若狂，善知識必定會歡喜。依止善知識的時候，叁種歡喜中上等者是法供養，即應盡力以法供養讓上師生起歡喜心。當然，供養錢財，給上師打水等，也能讓上師歡喜，但最好是法供養，因爲諸供養中法供養最。若能以此方式讓上師生起歡喜心，一切魔衆、障礙都會自然而然消失，在大乘殊勝道中永遠不退轉。
現在很多人，剛開始因某種因緣趨入大乘佛法，後來就因自己福報不夠，或周圍的因緣不具足，最終從大乘道中退失，之後還惡口罵上師和佛法，造下無量無邊的彌天大罪，這根本沒有必要。在千百萬劫當中，人身極爲難得、也極爲罕見，但它就像閃電一般，若我們在得到的時候，依靠它造惡業，就特別可惜。有時候，我看見世間人不但不修福反而造種種惡業，內心就爲他們的行爲惋惜。但也沒有辦法，因爲衆生業力現前時，大慈大悲佛陀的妙手也很難救護，所以只好默默發願或將善根回向給他們。
卯二(廣說)分二：一、宣說外內兩種攝持；二、分說內攝持。
辰一、宣說外內兩種攝持：
菩薩入佛大菩提，具波羅蜜依善師，
隨彼等說修行地，二因速證佛菩提。
這裏講，趨入諸佛出有壞大菩提的菩薩要依止內外善知識。那什麼是外善知識和內善知識呢？隨從佛菩薩而爲他衆宣說大乘道者，就是所謂的外善知識；相續中具足般若波羅蜜多的空性道，就是內善知識。所以我們要依止這兩種善知識：一個是諸佛菩薩或依靠人的形象出現的善知識，我們平時所說的善知識，就是隨順諸佛菩薩宣講大乘佛法的人，這是外攝持，也叫外善知識。其次，他們所宣說的般若波羅蜜多的空性道理，是所修之地或所修的境界，或者說是自相續的智慧，這是內善知識，也叫內攝持。有些論典裏面說：從廣義上講，外善知識就是所依止的上師和道友，或一切對你開示的友伴和老師；而內善知識，則指自相續經常祈禱上師叁寶所獲得的加持，或信心、出離心、大悲心、菩提心、智慧等內在的修行境界
所以，一個人要想修行成功，內在的因緣和外在的因緣都不可缺少。如果我們有內善知識和外善知識，就不會退到外道的修道當中去。依靠這兩種因緣，在很快的時間中就可趨入正道：暫時往生極樂世界等清淨刹土，最終獲得圓滿正等覺的果位。爲什麼呢？就像《釋量論》裏所講的一樣：只要因具足，果自然而然就會出現，即因果規律如是。
在其他論典中，也有內外攝持的講法。如《現觀莊嚴論》雲：“心不驚怖等，宣說無性等，棄舍所治品，應知爲攝持。”其中，“心不驚怖等”，指內心有空性境界不害怕空性等；“宣說無性等”，指大乘善知識開示空性法門等；“棄舍所治品”，指徹底抛棄這兩種攝持的違品；“應知爲攝持”，指應當了知以上兩者是內善知識和外善知識，或內攝持和外攝持。跟《般若攝頌》的所诠義一樣，《現觀莊嚴論》也把內外攝持分開：一個是內在有空性的境界不怕空性，這是內善知識；第二是宣說大乘甚深廣大法要的上師，這叫外善知識。依靠這兩者，我們的修行就會順利完成。
漢地也有內外善知識的說法。《六祖壇經》裏面講：“不能自悟，須得善知識示道見性；若自悟者，不假外善知識。若取外求善知識，望得解脫，無有是處。識自心內善知識，即得解脫。”按照《六祖壇經》的觀點來看，完全要依靠外善知識來獲得開悟或解脫無有是處，還應認識自己心的本性。就像密法裏面所講的一樣，首先要依靠外在的善知識，他們的開示或指點肯定需要，但最關鍵的是自己內在的認識或悟性，這更重要。所以我經常跟智悲學校的學生說：要老師天天都守著你，這是不可能的，自己應該有自知之明，一定要有自覺性。佛陀在有關經典裏也說：自己是自己的怙主。其實，人自己守護自己、自己觀察自己是最好的。的確，智者有自我控製或自我醒悟的能力，而愚者完全要依靠別人來維護，沒有別人的支持和教導，很快就會掉落下去。
對在座很多道友來講，外在善知識非常重要。因爲，若沒有依靠好的上師和道場，完全依靠自己的能力，身處大城市當中，外在的誘惑特別可怕，自己的防護能力又極其薄弱，這樣想守住自己的清淨心，就有一定的困難。我以前看過宗薩欽哲仁波切的開示，他說：美國紐約的人磕一百個頭和尼泊爾的人磕十萬頭的功德一樣，爲什麼呢？因爲美國人特別忙，每天很多人都要上班十二小時，甚至十八小時，而尼泊爾的人很清閑，在這麼忙碌的時間中，空出一段時間來修行，其功德自然就很大。其實，這就像佛陀時代的比丘守持二百五十條戒，跟末法時代的比丘守持一條戒的功德無二一樣。爲什麼呢？因爲那個時候生活很清淨，沒有那麼多外在…
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