第三十八课
思考题
1.内善知识和外善知识分别指什么？依止内外善知识有何必要？我们应怎样依止？请结合公案和教证进行说明。
2.为什么一切万法的法相与般若的法相无二无别？请结合历史与现实说明了知此理的重要意义。
3.既然万法的法相是空性，那如何安立染污者与清净者？在了知无有染净的实相后，你打算怎样现证它？
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
下面讲《般若摄颂》，今天讲宣说精进断魔业之方法。
寅二(宣说精进断魔业之方法)分二：一、略说；二、广说。
卯一、略说：
故勇意寻妙菩提，善巧必定摧我慢，
如患为愈依良医，无懈怠依善知识。
对于希求正道或佛法者来讲，在生死轮回中，魔王波旬的干扰会纷纷出现。为什么希求菩提的修行人，经常会出现魔障或违缘呢？有些经论里面说：非常懈怠者，魔众不会理他；非常精进者，魔众没办法伤害他；中等者，经常会出现生病、生烦恼、发生意外事故等障碍，而这就是所谓的魔障。那应通过什么方法来对付、战胜它们呢？这个问题，诸佛菩萨在相关大乘经论中有详细阐述。也就是说，为了避免魔业，应依止外善知识和内善知识，即外摄持和内摄持。
这里首先讲依止者，即具有勇猛寻求微妙菩提的意乐、善巧修行其方便的修行人。那应如何依止呢？首先要摧毁自相续的我慢(从广义上讲，所有骄慢和为自己获得快乐、利益的自私自利心都属于我慢；有时我慢也可称为增上慢)。在修学过程中，一旦生起我慢，对修行就会带来不利，所以应首先摧毁我慢，这样才能以最大的恭敬心依止善知识。
在依止善知识的时候，应以《华严经》中所讲到的四种想来依止，即：“于自身生病苦想，于善知识生医王想，于所说法生良药想，于所修行生除病想。”这个偈颂前面全部是“于”，后面全部是“想”，按照藏文诗学来讲，这是一种修饰法。意思是说，把自己当作有病苦的病人，把善知识当作医王，把善知识所说的妙法当作良药，把精进修持当作解除病痛的治疗方法。记得《窍诀宝藏论》里，也讲了转为道用的六种想：“殊胜上师作为明医想，道友护士实修疗病想，自作病人法作妙药想，获得果位作为病愈想。”
在了知依止善知识的方法后，应无有懈怠地精进依止善知识。按藏文的意思来讲，所谓的“善”指大乘法，善妙宣说或指示大乘教言的上师称为善知识。而谁认真依靠善知识，他就不会堕入外道或恶道当中。因为，通过上师的开示，我们可以了知正道，同时也知道什么是魔障，及遣除魔障的方法。对修行人来讲，这几个问题极其重要。为什么在末法时代的时候，很多人修行不成功？首先他们根本没有想依止善知识，即使依止了善知识，但因自己福报、因缘不具足，在短暂的时间中就离开了。离开以后，世间八法或种种琐事就会干扰他们的心，最终修行一无所得，全部一败涂地。在如今这个社会，这种现象经常出现。
所以，我们应按照前辈高僧大德的传统和做法，首先拼命寻找具有法相的善知识，这特别重要。在得到之后，也不要对他产生轻慢之心，否则过患无量无边，这在《金刚手灌顶经》中有广泛宣说。如果不但没有轻慢，还经常以极大的恭敬心、欢喜心和清净心来依止，自相续就能得到无形的加持，甚至不可思议的功德、利益，乃至开悟的境界都能获得。为什么佛陀经常在有关经典里面讲：依止善知识是修行的全部之法，其原因也在这里。
另外，《佛说一切功德庄严王经》中讲：“求善知识应当如是成就四法：一者数往请问，二者起精勤心，三者意乐清净，四者尊重爱法。”第一，应数数前往善知识那里，去请问有疑惑、有争议的道理。第二，在依止善知识的时候不能偷懒，若稍微有一点点不理解，或稍微有一点点事情，就对善知识起邪见、随便离开，那就不合理，相反应以最大的精进恭敬依止上师。
第三，在依止的过程中，无论是善道友的谆谆教诲，还是善知识所传的法，全部要像吸取甘露一样，以感恩心和欢喜心来接受，而且应把他们的语言当作真正的佛语那样来享用，并对治自己的烦恼。千万不能像末法时代的有些人那样，上师说一句就产生很多邪见，一方面这与自己前世的罪业有关系，另一方面这也是不好的习惯造成的。所以，若产生这样的恶心，当即就要铲除。
第四，对善知识要有尊敬心，还要喜爱佛法。如果不喜爱佛法，天天都吃喝玩乐，或做其他事很有欢喜心，善知识就会不高兴。因为上师是希求解脱者，对他来讲一切世间名闻利养都毫无兴趣，所以若有人对佛法欢喜若狂，善知识必定会欢喜。依止善知识的时候，三种欢喜中上等者是法供养，即应尽力以法供养让上师生起欢喜心。当然，供养钱财，给上师打水等，也能让上师欢喜，但最好是法供养，因为诸供养中法供养最。若能以此方式让上师生起欢喜心，一切魔众、障碍都会自然而然消失，在大乘殊胜道中永远不退转。
现在很多人，刚开始因某种因缘趋入大乘佛法，后来就因自己福报不够，或周围的因缘不具足，最终从大乘道中退失，之后还恶口骂上师和佛法，造下无量无边的弥天大罪，这根本没有必要。在千百万劫当中，人身极为难得、也极为罕见，但它就像闪电一般，若我们在得到的时候，依靠它造恶业，就特别可惜。有时候，我看见世间人不但不修福反而造种种恶业，内心就为他们的行为惋惜。但也没有办法，因为众生业力现前时，大慈大悲佛陀的妙手也很难救护，所以只好默默发愿或将善根回向给他们。
卯二(广说)分二：一、宣说外内两种摄持；二、分说内摄持。
辰一、宣说外内两种摄持：
菩萨入佛大菩提，具波罗蜜依善师，
随彼等说修行地，二因速证佛菩提。
这里讲，趋入诸佛出有坏大菩提的菩萨要依止内外善知识。那什么是外善知识和内善知识呢？随从佛菩萨而为他众宣说大乘道者，就是所谓的外善知识；相续中具足般若波罗蜜多的空性道，就是内善知识。所以我们要依止这两种善知识：一个是诸佛菩萨或依靠人的形象出现的善知识，我们平时所说的善知识，就是随顺诸佛菩萨宣讲大乘佛法的人，这是外摄持，也叫外善知识。其次，他们所宣说的般若波罗蜜多的空性道理，是所修之地或所修的境界，或者说是自相续的智慧，这是内善知识，也叫内摄持。有些论典里面说：从广义上讲，外善知识就是所依止的上师和道友，或一切对你开示的友伴和老师；而内善知识，则指自相续经常祈祷上师三宝所获得的加持，或信心、出离心、大悲心、菩提心、智慧等内在的修行境界
所以，一个人要想修行成功，内在的因缘和外在的因缘都不可缺少。如果我们有内善知识和外善知识，就不会退到外道的修道当中去。依靠这两种因缘，在很快的时间中就可趋入正道：暂时往生极乐世界等清净刹土，最终获得圆满正等觉的果位。为什么呢？就像《释量论》里所讲的一样：只要因具足，果自然而然就会出现，即因果规律如是。
在其他论典中，也有内外摄持的讲法。如《现观庄严论》云：“心不惊怖等，宣说无性等，弃舍所治品，应知为摄持。”其中，“心不惊怖等”，指内心有空性境界不害怕空性等；“宣说无性等”，指大乘善知识开示空性法门等；“弃舍所治品”，指彻底抛弃这两种摄持的违品；“应知为摄持”，指应当了知以上两者是内善知识和外善知识，或内摄持和外摄持。跟《般若摄颂》的所诠义一样，《现观庄严论》也把内外摄持分开：一个是内在有空性的境界不怕空性，这是内善知识；第二是宣说大乘甚深广大法要的上师，这叫外善知识。依靠这两者，我们的修行就会顺利完成。
汉地也有内外善知识的说法。《六祖坛经》里面讲：“不能自悟，须得善知识示道见性；若自悟者，不假外善知识。若取外求善知识，望得解脱，无有是处。识自心内善知识，即得解脱。”按照《六祖坛经》的观点来看，完全要依靠外善知识来获得开悟或解脱无有是处，还应认识自己心的本性。就像密法里面所讲的一样，首先要依靠外在的善知识，他们的开示或指点肯定需要，但最关键的是自己内在的认识或悟性，这更重要。所以我经常跟智悲学校的学生说：要老师天天都守着你，这是不可能的，自己应该有自知之明，一定要有自觉性。佛陀在有关经典里也说：自己是自己的怙主。其实，人自己守护自己、自己观察自己是最好的。的确，智者有自我控制或自我醒悟的能力，而愚者完全要依靠别人来维护，没有别人的支持和教导，很快就会掉落下去。
对在座很多道友来讲，外在善知识非常重要。因为，若没有依靠好的上师和道场，完全依靠自己的能力，身处大城市当中，外在的诱惑特别可怕，自己的防护能力又极其薄弱，这样想守住自己的清净心，就有一定的困难。我以前看过宗萨钦哲仁波切的开示，他说：美国纽约的人磕一百个头和尼泊尔的人磕十万头的功德一样，为什么呢？因为美国人特别忙，每天很多人都要上班十二小时，甚至十八小时，而尼泊尔的人很清闲，在这么忙碌的时间中，空出一段时间来修行，其功德自然就很大。其实，这就像佛陀时代的比丘守持二百五十条戒，跟末法时代的比丘守持一条戒的功德无二一样。为什么呢？因为那个时候生活很清净，没有那么多外在…
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