..續本文上一頁到此已將“丙二、特勸淨土殊勝”一科講完，也就是將正宗分第二大科“乙二、特勸衆生應求往生以發願”講完了。下面接講“乙叁、正示行者執持名號以立行”。
乙叁、正示行者執持名號以立行分二
丙一、正示無上因果 丙二、重勸
正宗分第叁大科是“正示行者持名號以立行”。“行者”就是修行人，你發了願就要修行，不修行所發的願是空願。應如何修呢？執持名號以立行，執持阿彌陀佛的名號，就是淨土法門修行的行門。
乙叁、再分兩科，丙一、正示無上因果，由前面揭示的無上因緣，而發願念佛求生極樂是爲無上之因。依此無上之因，執持阿彌陀佛名號證得一心不亂，往生極樂國土，是爲無上之果。丙二、重勸。先講第一小科。
丙一、正示無上因果
舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若叁日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖衆，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。
“不可以少善根福德因緣，得生彼國”，修行要有多善根、多福德，少了就生不了西方。多善根就是因，多福德就是緣。古人對于“不可以少善根福德因緣”，有兩種解釋：一種是你只要念阿彌陀佛，就是多善根多福德。另一種解釋，多善根就是多念阿彌陀佛的名號，多福德就是多修六度萬行。我們現在不采取第一種的解釋，而采取第二種的解釋。
不采取第一種的解釋，是因爲我們是末法時代的衆生，善根越來越淺薄，業障越來越深重。若以爲只要念阿彌陀佛，就可以多善根多福德，假藉這種解釋，反而懈怠放逸，一點好事也不做，也就是不肯去修六度萬行，結果善根也沒有增加，福德也沒有成就，只是打自己的閑岔罷了！又因爲不合時代的要求，現時代的人只注意現實，他們對于佛教徒，尤其僧衆的要求，須要多做福利事業。我們若是專門念佛，不做慈善，他們批評“出家人對于社會，毫無利益”！過去所遭遇的爭奪廟産，毀寺逐僧的災難，都是由這種惡批評引起的。
我們采取第二種的說法，多善根就是要多念阿彌陀佛的名號，多福德就是要修六度萬行，多去度衆生。行六度法門，即布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，亦就是多福德。多念佛是多善根的因，多度衆生是多福德之緣。善根多了，福德多了，因緣殊勝，就可生到西方極樂世界去了。因此，多善根、多福德就是生到極樂世界的無上之因。
“舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若叁日、若四日、若五曰、若六日、若七日，一心不亂”。善男子、善女人，就是聞說淨土法門，發了信心，發了大願，求生西方的這些有善根的男子及有善根的女人，就稱爲善男子、善女人。“聞說”就是聽說了阿彌陀佛，便要執持名號，發心修行。若不修行，聞了等于沒聞。“若一日、若二日、若叁日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂”；念佛念了一天乃至七天，得到一心不亂，決定往生西方。阿彌陀經的經文很短，鸠摩羅什法師翻譯，很多地方都簡略掉，像下面經文的十方佛，就只說六方佛，而這“若一日至若七日”此段經文不省略，一直說到若七日，這裏有很重要的意義。蕅益大師把念佛的衆生，分爲上中下叁根。上根的衆生，若一日就得到一心不亂。下根的衆生，若七日才得到一心不亂。從若二日到若六日中間的這五天，都屬于中根的衆生。總而言之，是以達到一心不亂爲目的。有的人若一日就得到一心不亂。有的需要念兩天，就是若二日。有的需要念叁天，就是若叁日。有的若四日、若五日、若六日、若七日，才得到一心不亂。這是因衆生的根機不同，所以日期時間也不一定。這個“若”字沒有省略掉，一直說得很清楚，而重要性就在此。
聞說阿彌陀佛，執持名號的“執持”是個方法，應當如何執持呢？有“事持”和“理持”。先講“事持”，事就是事相，雖對“即心即佛”的道理不明白，但在事相上他是相信，而且發了願的，這叫“事持”。亦是相信有個西方極樂世界，極樂世界裏有個阿彌陀佛，但還未了達“是心是佛，是心作佛”的道理，他相信不疑，決定發願往生西方。一心念佛，“如子憶母，無時暫忘”，像兒子憶念母親的那樣念，沒有一刻時間暫時忘記的。這個母親就等于阿彌陀佛，母親是沒有一刻不念兒子的，現在兒子也是如此，無時暫忘母親，二人相憶，二憶念深，這樣才能以得到一心不亂，決定可以往生西方，如是名爲“事持”。
理持者，“信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造”這道理比較高深。西方極樂世界的阿彌陀佛並非在我心外，而是心內本具有的。什麼是我心本具的呢？凡夫的心，具有十個法界，就是四聖六凡。四聖即佛、菩薩、聲聞、緣覺。六凡爲天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。這十法界全在我們的心內，是我們的心地本具有的。“具”就是具有的意思，以“佛法界”來講，十方叁世佛都在我心裏，那麼阿彌陀佛也是在我心裏，這叫“是我心具”。“是我心造”者，即是西方極樂世界和阿彌陀佛，都是由我心造出來的。華嚴經上有講“十方叁世佛，一切唯心造”。我們的心怎麼會造一切諸佛呢？上面講到我們的心具十法界，當你一念上品十惡之心現前，這就造了地獄法界，一定墮地獄的。若是你動了善心，造上品十善，將來就生天堂。這地獄天堂從何而來的呢？都是心造的，有所謂“心造天堂，心造地獄”之說。同樣的，你念佛就造個佛出來，這叫“心造如來”。即“一念相應一念佛，念念相應念念佛”。初念的時候，凡夫的善惡還不能完全控製，一時念善，一時念惡。只要你念佛繼續念下去，念得這心純粹只有佛，成了念佛的心，再不會念凡夫了，那是已得到一心不亂的境界，而且決定能往生西方的，這就是“理持”。
“理持不廢事持”，雖然明白了“是心是佛，是心作佛”的道理，但往往有些研究大乘學理的人，懂得了一點大乘的道理後，卻沒有起行，就是他不念佛了，結果還是個凡夫。所以一定要“即以自心所具所造之洪名，爲系心之境，令不暫忘也”。就是你明白了阿彌陀佛是我心所具有，是我心所造出來的；你就要將這本心所具所造的萬德洪名，也即是阿彌陀佛的洪名，作爲我們系心之境。要知道我們凡夫的心是妄念不停的，若要使心不打妄想，應以阿彌陀佛的洪名作爲我們系心之境，一心執持不使暫忘，這就是理持不廢事持，念到一心不亂，決定往生西方。
以上是執持名號下手的一個方法，事持或理持的目的是爲達到一心不亂。這又分事一心、理一心兩種不同，什麼是“事一心”呢？“不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆是事一心”。我們爲什麼要念佛呢？念佛就爲斷除煩惱，乃至念到斷除叁界以內的見思二惑煩惱，這是“事一心”。那什麼是“理一心”呢？“不論事持理持，持至心開見本性佛，皆是理一心”。猶如大勢至菩薩之“都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開”。念到理一心不亂，見到本性佛而開悟了，這還有什麼生死可了，涅槃可證呢？我們學佛法，一時學空門，一時學有門，要了解真空即是妙有，妙有即是真空，明白了這點就不會被空有二邊所亂，如是名爲“理一心”。了解了理一心的道理，還是要從事相念佛下手修行，按事相上來持，就是信心要堅固，願力要懇切的來執持名號。“執持”照字面上來解釋；“執”就是信心不搖，“持”就是憶念不忘。從堅固執持來下手念佛，一定能念出功夫來，也一定能斷除煩惱。我們的根本煩惱就是貪、嗔、癡。天天都在打貪嗔癡的妄想。現在我們不念貪嗔癡，只念阿彌陀佛，這樣以淨念來代替妄念。念到一心不亂，就能降伏妄想，進而再斷除煩惱了。
再看經文，“其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆，現在其前”。不是一個佛弟子死了，就能稱爲“往生西方”了，他究竟能否往生呢？須要有個證據，“臨命終時”，阿彌陀佛來接引他，還有“諸聖衆”，指觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海衆菩薩都會現在其前。以上的瑞相，或是他本人見到，或是助念的人同時見到，這就證明他決定生西方了。
“是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土”。阿彌陀佛與諸大菩薩來接引他的時候，若他只有一個念佛的心，沒有起顛倒心，這叫“心不顛倒”。假如臨命終時，有念到世俗之事；一下想念兒女，一下想念夫婦，卻不想阿彌陀佛，心已顛倒了，怎麼能生到西方去呢？所以要只有一個念佛的心，西方叁聖及諸大菩薩都會來接引你，往生“阿彌陀佛極樂國土”。
正宗分第叁大科“乙叁、正示行者執持名號以立行”分兩科，“丙一、正示無上因果”，這是勸行的文，可說是阿彌陀經的經心，也可以說是阿彌陀經的經眼。“丙一、正示無上因果”一科講演已竟，下面接講“丙二、重勸”。
丙二、重勸
舍利弗，我見是利.故說此言，若有衆生，聞是說者，應當發願生彼國土。
叫一聲當機者“舍利弗”，也就是在叫我們注意。“我見是利”。“我”是釋迦世尊的自稱，說他親眼看見這種利益，即念七天阿彌陀佛，念到一心不亂，“其人臨命終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土”；無始劫以來的生死，念七天佛號就可以了脫，真是太大的利益，這都是佛親見的。“故說此言”，所以才說前面正示無上因果這段經文。“若有衆生，聞是說者，應當發願，生彼國土”；我們相信了佛所說的話，亦就是聽到前面佛說的阿彌陀經，就應當懇切的發願，求生阿彌陀佛極樂國土。
講到這裏將“乙叁、正示行者執持名號以立行”一大科講完，也就是將正宗分叁大科全部講完。今天就講到這裏，話說多了打閑岔，大衆好好念佛吧！
第六天
諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閑岔！昨天雖將正宗分講完，但還有很多疑問，需要解釋，以…
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