..續本文上一頁除疑惑，而生正信。
(釋疑)問：若一日到若七日中，分成上中下叁根。上根的人若一日就能念到一心不亂，下根的人若七日才能念到一心不亂，中根人從若二日至若六日，就能念到一心不亂。那麼我們參加打佛七的人，有的已經參加過很多次的佛七，也還沒有念到一心不亂，這樣連個下根的衆生也夠不上，那麼往生西方不是沒有希望了嗎？解答這個疑惑，有四種解釋：
答一：全部阿彌陀經，以信、願、行爲叁大綱要。聽佛說極樂世界依正二報之妙，即生深信之心，由此深信以引發切願，願生彼國。合此深信、切願謂之發菩提心，亦謂之“慧行”(音恨)。由此“慧行”以導生“執持”名號，求得“一心不亂”，謂之“正行”，亦謂之“行行”(上一行字音“形”，是動詞，即是修行。下一行字音“恨”，是名詞，即是功行)。你未曾聽過阿彌陀經，或是聽過此經，而未注意念佛是以“求得一心不亂”爲目的。你來參加念佛七，即不知以求得一心不亂爲目的，如何能證得一心不亂？
答二：只要你了解念佛是以求得一心不亂爲目的，不管時間的長短，你精進用功，一定會念到一心不亂的。如果你一個佛七裏不能得到一心不亂，你應該兩個佛七、叁個佛七、乃至一百個佛七，接著念下去，以念到一心不亂爲目的。我們知道，衆生的根性不同，如中根的人，也沒規定說若二曰，經中只說若二日、若叁日、若四日、若五日、若六日，這就知道中根衆生不止一種了，那下根衆生也不止是一種的。九品往生中，下品有叁種，即下上品、下中品、下下品。若七日能念到一心不亂，是個下上品的人。我們打了一個佛七，沒有得到一心不亂，可能是個下中品的人。若是已經參加過好幾次佛七，仍然沒有得到一心不亂的，可能是個下下品的衆生了。但是你不能就因此退了道心，要相信佛是不打妄語的，只要往前精進，把阿彌陀佛念下去，決定可以達到一心不亂的目的。
答叁：若一日至若七日，得到一心不亂，都是一心精進的人。前面講過理持和事持，理持的人根機很高，所以不用說了。事持的人不能了達“是心是佛，是心作佛”的道理，只相信西方極樂世界有個阿彌陀佛，發願懇切的念下去，這就是一心精進，而且精進得“如子憶母”；兒子想念母親，能夠如母親想念兒子一樣。就是說，我們想念阿彌陀佛的心，要好像阿彌陀佛想念我們衆生一樣，無時暫忘的。所以不要退心，要回光返照，照照我們念佛的心，是否一心精進。若沒有，就應當大生慚愧！至于經上說的若七日，千萬不要懷疑，你雖然打了一個念佛七，其實只是“混”過去的，一方面念佛號，一方面打妄想，怎麼能得到一心不亂？
答四：我們打佛七時，爲什麼不能精進？爲什麼不能降伏妄想和散亂昏沈呢？這都是我們了生死的心不夠懇切，也就是願力不懇切。古人說：“生死心不切，雲何能令念佛成片呢”？“念佛成片”就是念念不間斷的意思，念到所念的阿彌陀佛，就是我能念的心。佛與心、心與佛打成一片，不就很快證得一心不亂，很快可以開悟了嗎？“盡此一報身，得生極樂國”，這是願力，願力不懇切就是信心不堅固。已經相信有極樂世界，有阿彌陀佛，但信心不堅固，所以想的不是西方極樂世界，而是打五欲六塵的妄想。所以要回想一下，自己念佛的心，是不是懇切的念，千萬別被魔境魔倒了。若是你一方面念佛，一方面打妄想，這樣怎能求得一心不亂？念佛不在于貪多念，在于是否能念到一心不亂，有很多人在那裏天天念佛，沒有間斷，實際上是在那裏數念珠，心想我只要念一萬聲阿彌陀佛，把功德做完就算了，這樣只是種了一個飄渺的善根，並不是實在的善根。所以古人警策我們：“念佛切莫貪多念，且念一百心不亂，九十九聲一念差，捋轉數珠從頭念”。即是捋轉數珠念佛的時候，就算念了九十九聲，有一念之差，打妄想了，那這一百聲的佛號都不算，就要從頭再算起！若能依照這樣去念一百聲阿彌陀佛，就是念一串珠子，觀照到不打妄想，已經是一件不容易的事！因爲沒有妄想就是如來，這就是“有令是衆生，無念即如來”。這個“念”就是妄念，即是妄想，若不打妄想，我們不就成佛了嗎？其實我們本來就是佛，所以釋迦世尊成佛後叁歎：“奇哉！奇哉！奇哉！一切衆生皆有如來智慧德相”。一切衆生都是佛，不但皆有如來智慧，還皆有如來的功德相好，爲什麼我們還是當一個苦惱的衆生呢？“但以妄想執著，而不能證得”。就是打妄想起了執著，把如來的智慧、功德、相好統統隱蔽起來，而不能證得。“妄想”就是楞嚴經上講的“狂心”，“狂心頓歇，歇即菩提”，狂心一歇下來，當下就是菩提現前，當下就成佛了。若歇不下來，淨土法門有方法，念阿彌陀佛對治妄想。對治妄想要拿出功夫認真念佛，因爲妄想與衆生同時俱來的，無始劫來打妄想已成習慣，而念佛還沒念成習慣，所以要了生死，就要靠這一句阿彌陀佛。換句話說，離開念佛的法門，沒有再更好的法門了。即是說要想渡過生死大海，就看你能不能好好的把持著這一句阿彌陀佛救命的大船。所以念阿彌陀佛要下功夫去念，牢牢的觀照這一聲阿彌陀佛的名號來念，不要讓這個“心”走掉，決定可以得到一心不亂。以上把若一日乃至若七日，得到一心不亂的疑惑解釋好了。
問：正宗分叁大科，一信，二願，叁行。第叁科爲正示行者執持名號以立行，又分二科，一、正示無上因果，一、重勸。應當再勸持名，何故重勸發願？
答：信、願、行，叁法本來平等。但平等之中，不礙差別。前面講過，信、願爲“慧行”，行爲“行行”。現在再將這叁法的關系，詳細講講。有信者未必有願，而有願者必定有信。設若無信，何能發願？既有信、願以爲前導引發持名，方爲“正行”。只要信心堅固，願力懇切，無論持名多少，皆得往生。十六觀經之十念往生，無量壽經之一念往生，皆由信願之力以, 爲前導之故。設無信願，縱令念至一心不亂，亦不能往生，何以故？不信不願故。這就是“以願引行，以行填願”。所以蕅益大師說：“生西與否，全憑信願之有無。品位高下，全由持名之深淺”，以有願必有行之故，所以重勸發願。
問：有人對于“執持名號”生起疑惑，佛法最忌諱就是“執著”，古人說：“著即不是”，你執著就不是佛法了。那麼阿彌陀經上開示我們要“執持名號”，這不是叫我們生執著心嗎？
答：開經的時候講過，八萬四千法門分成兩大類，一類是空門，一類是有門。從空門入手定要一切皆空，切勿執著。所以金剛經上說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。就是你若執著有個佛的色身可見，有個佛說法的聲音可求，那你已走上邪道，怎麼能成佛呢？所以從空門入手，要一切皆空，連空也空，空得幹幹淨淨，這樣才能以明心見性。從有門入手則相反，相信西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，不怕執著，爲什麼不怕執著呢？因爲執著的是阿彌陀佛，不是執著五欲六塵。阿彌陀佛的名號是萬德洪名，西方極樂世界是依報，阿彌陀佛是正報，依正二報都是“妙有”。你執著的是妙有的有，執著到一心不亂的時候，生到西方，就悟到無生法忍，則生即無生，這就是“殊途同歸”，目的是一個。“妙有不有，即是真空”，真空的空不是頑空，也不是斷滅空，“真空不空，即是妙有”。所以只要執著阿彌陀佛，執著西方，不怕執著，只怕你執著得不專一！因爲五欲六塵是無始劫以來的習氣，假如你對阿彌陀佛、極樂世界執著的不專一，娑婆世界這一邊放不下，又怎麼生到西方去呢？這就是以“淨執”對治“妄執”的方法，等你生到西方極樂世界，那個有是妙有，當下即空。所以對于“執持名號”不必懷疑。
問：前面所說，若無信、願，但持名號，縱令持至一心不亂亦不得往生，何以故？不信不願故。這個人即不相信極樂，又不發願往生，他怎麼肯念佛呢？
答：這就是因爲“佛法難聞，善知識難遇”的緣故。他聽到有人告訴他，念佛的利益很多，不但來生可以轉爲富貴人，而且可以升到天上享受天福。他聽到念佛有這樣好的利益，所以就懇切的念起佛來。他竟將萬德洪名換取一些人天福報，實在可惜！又有一種人，聽說現在念一聲佛，死後可當一圓錢用。設若一天能念叁萬聲佛，在“陰間銀行”就可以存叁萬元。這個人聽了就努力念佛。念佛是想著死後做一個有錢的鬼，這種人不但可笑，而且很可憐！
問：念佛七日，證得一心不亂，是平時，或是臨命終時？
答：是平時。因爲平時證得一心不亂之後，決定不會再造業，臨命終時，心不顛倒，阿彌陀佛及諸聖衆，決定接引往生極樂。
問：十念往生，一念往生是平時？或是臨命終時？
答：是臨命終時。
問：既然臨命終時，十念、一念皆得往生，何必平時忙著念佛呢？
答：設若平時不念佛，臨命終時，誰能保證你能念佛。古人爲證明十念得能往生，特舉出一則公案(故事)：“唐朝有一殺牛爲業的人，名爲張善和。臨命終時，地獄相現前，被殺之牛皆來討命，張善和驚恐萬狀！正在危急之時，恰好來一位僧人，勸導他趕快念佛，求生極樂世界。張善和聽了即念南無阿彌陀佛...剛念十聲，張善和說：群牛不見了！阿彌陀佛來接我了！含笑而逝。”這個故事，只是證明十念得能往生而已，他人不得仿效。如張善和這個人，前世必定有大善根。若無善根，臨終危急之時，何能得遇善知識，開示念佛法門。而且一聞便信，立即發願念佛，求生極樂世界。如此人者，萬中無一，生死事大，豈可存僥幸之心？
問：依據阿彌陀經的開示，必須執持彌陀名號，得到一心不亂，臨命終時，心不顛倒，佛及聖衆現在其前，即得往生阿彌陀佛極樂國土。是則必須得到一心不亂，方能往生極樂！但是有人念佛數年，甚至數十年，因爲未能得到一心不亂，竟不能往生極樂，豈非大大的遺憾？
答：往生極樂，唯…
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