..續本文上一頁說是解釋真如的如字的。要之，宇宙萬有的一切諸法的體是何物？不外此一心耳。此一心如此真實而如常，故名爲真如。
以一切言說，假名無實，但隨妄念，不可得故，言真如者亦無有相。
【字義】假名無實者，是假設的名目，決不是實體之意。隨妄念者，即由虛妄分別付設的名目。不可得者，不可能獲得其實體也。
無有相者，相有名相和相狀二義。說名相時，乃僅說其名。例如說家，說倉，都是假設之名。真如亦然，也是假設之名。說相狀時，乃言宇宙的本體的真如之中，絲毫沒有如吾等妄念別上所浮現的相。故此時當然連真如這名字也除去。
【要義】此文乃解釋對前文之疑。前文說，真如不可說不可知，是言亡慮絕的。然而也名之爲真如，甚是矛盾，因有此疑慮，故今重說。吾人現在所用的言語或說明，都是假設的名目，非有實體的。因爲這只是隨看吾人的虛僞的妄念妄情而付設的名目，故決不能捕捉其實體，例如說水，說火，原是假設的。說火，不能燒，說水，不能解渴。今說真如，也不過是假設的名相，毫無吾人所想那樣的相狀。然則在言亡慮絕的言下命名爲真如，也決不足前後矛盾的。
謂言說之極，因言遺言。
【要義】再行切實說明可名爲真如之理。
宇宙的本體是不可知不可說的，是亡言絕慮的極致，無論用何名目，都不能捕捉其真相，則勉強名之爲真如。雖說用其他名稱亦無不可，但決不然，真如二字實爲許多名稱中最適當者，除此以外別無可用的名稱，故可稱之爲言語的極致。真字表示除去虛妄，如字表示不變，適于標榜本體也。
雖然，既是無論何種適當含致的名稱也決不能捕捉其真相，則當初就完全不付名稱可也，何苦付名稱呢？但若不付名稱，則或言甲，或言乙，或言某某，無有底止了。在劇場中，觀客說東說西，喧囂不止之時，發一柝聲，或叫一聲“靜！”便全場肅靜無聲。于今亦然，宣言一聲真如，可使群盲之喧聲靜止。故曰，用真如這一言來排除其他一切言。但用真如這一言來否定了一切言，而獲得宇宙本體的真相，則真如這一言也不可不否定。若再執著此言，則不如沒有此言。好比劇場中衆聲已止，劇已開幕，何必還要連發柝聲，連喊“靜”呢。又好比用手指指點月亮，及既看到了玲珑的月亮，手指便無用了。至此便達到離言的極致。
此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如故。
【要義】這一段示名相和本體的關系，以說明離言真如。
看見前文中說真如的名和相都要除去，因而以爲連真如的禮也是虛無的，這便陷于空見，是決不然的。因此現在要加以解釋，說明虛妄分別的名和相雖然要除去，但真如的本體原是隱然地實在的，所以決不可除去。何則？因爲從無漏清淨的妙智觀察起來存宙萬有的一切法悉皆真實故也。然而聽說真如的本體是實在的，因而以爲完全是別的存在，當然是不可以的。無有以妄情固執者，因爲一切諸法都是離妄情的“如”。這便是觀心釋，是從實踐方面說的。
又可從真生二門的關系上觀看。即不可用真如平等之體來否定生滅差別的一切法。因爲生滅差別的一切法，畢竟沒有自性，猶如千波萬浪只是一種海水，悉皆是真如故也。由此可知真如之外無生滅，亦無站在生滅法之外的真如。因爲一切生滅差別之法，都同是真如故也。即上兩句確定真如之外無生滅，下兩句確定生滅之外無真如。結局是指示真如、生滅二門的不異，可說是顯現絕對的真如本恒性。
當知一切法不可說不可念，故名爲真如。
【要義】結束以前所說離言絕慮，指示離言真如。
重複說明，爲一切諸法的本體的真如，是不可說的，故爲離言；是不可念的，故爲絕慮。這是心思和言語都決絕的不可知的境界，只是勉強名之爲真如而已。
問曰：如是義者，諸衆生等，雲何隨順而能得入？答曰：若知一切法雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。若離于念，名爲得入。
【字義】隨順得入者，隨順是方便觀，得入是正觀。所謂正觀，是說用無漏清淨的智慧來體達于真如。這是地上菩薩的能離分別而行真修之處。所謂方便觀，是達到正觀的豫備的加行，是說有幾分近于真如之本體。這是地前叁賢的菩薩的尚未離去分別的緣修。能說可說者，與能說所說相同，能說是指說明方面的言語文字等，可說是指被說明之物的品質。能念可念者，與能念所念相同，能念是主觀的知識分別，可念是客觀的對象。
【要義】是離言真如，則已超越言語思考，既如此，如何實踐躬行而禮達之呢？不能無疑，故用問答解決之。
問：倘是離言說、絕分別之物，則有言語、有分別心的諸衆生等，如何能隨順接近這真如，更進而能得入證真呢？答曰：所謂離言說、絕分別者，是說遠離吾等衆生的我他彼此的情執。因此，雖終日說述萬法，但沒有情執所能說的言語文字，也沒有被說明之物的品質；雖終夜想念萬法，但情執的主觀和客觀都沒有。這就是方便觀，名爲隨順于真如。如此漸漸積集修養功夫，終于舍去一切情執，而達于真如之域。這就是正觀，得入于真如。所謂離言真如，畢竟不外乎此。故離言絕慮，乃體達的方法，是俨然地存在的。
叁、依言真如
真如門中的離言真如，既已說明完畢。其次，爲什麼要說依言真如？是因爲真如雖然本來是離言絕慮之物，但倘認爲是不可知不可說之物，杜口默默，則吾等衆生無由知之，終無信解之期，不能發揮自己所有的珍寶。于是有假借言說來作積極的說明的必要。有此說明，才能了解真如爲何物。勉強用言語來說明不可說的真如，便是依言真如。要在一張白紙上畫一只白路鹭，或一片雪景，因爲無法表出而就此作罷，決不是好辦法。于是用墨汁巧妙地烘托，白鹭或雪景就活現于紙上。現在也是如此，巧妙地借用言語來說明，真如就仿佛出現在眼前。但當然是不可執著于言語的。
複次，此真如者，依言說分別，有二種義。雲何爲二？一者，如實空，以能究竟顯實故。二者，如實不空，以有自體具足無漏性功德故。
【要義】說明依言真如，分爲如實空和如實不空二種。 真如本來是不可知不可說的，是離言絕慮的，但假借言語來說明，可有二種義相。其一是如實空。所謂如實，即真如。所謂空，是使妄染成空。不是說真如的本體空無，乃言真如上毫無虛妄分別，故能將妄染盡行除去，使之光明赫赫，毫無黑暗存在的真如的實體就顯現出來。這樣，真如中就沒有妄染，故名爲如實空。其二是如實不空，真如之中，與空同時有不空之義。即除去妄染，真如的本體就活躍地顯現，然亦是真如本來的性質及屬性，具足大智慧光明等的功德，故名爲如實不空。
如實空，如實不空，又名爲空真如，不空真如。然如實空因爲傾向否定妄染的方面，故可說是消極的說明；如實不空因爲傾向有自體有屬性的方面，故可說是積極的說明。禅宗用本來無一物來說明空之義，同時又說無一物處無盡藏，有花有月有樓臺，用以表示不空之義。現在所說的空不空，可說恰當于此。
所言空者，從本已來一切染法不相應故。謂離一切法差別之相，以無虛妄心念故。
【要義】在廣泛說述空真如中，先略示空的意味。
此處所謂空，是如何意味？真如超絕一切妄染不相應，故名爲空。詳言之，妄法之爲物，根基于能分別的妄心和所分別的妄境，換言之，根基于區別主觀和客觀的兩方面。然真如之爲物，是除棄分別、超絕主觀客觀的，故這無分別無主客的方面稱爲空。即從客觀方面看來，真如也是平等無差別的，更無一切妄染的差別相；從主觀方面看來，也毫無像吾等衆生的妄念分別，故名爲空。又，若從另一方面解釋，一切妄法，其體如何呢？畢竟是無體的。然真如是有體的。無體之物對有體之物，焉有相應之義？即一切差別的妄境，都是浮現于虛要的心念上的相狀。然此虛妄的心念，本來不是實際存在，故妄境亦無存在之理。因此妄法之物，不相應于真如。如上所述，妄法沒有能所主客，也沒有體，不能相應于真如，其理自明。因此名爲空。
當知真如自性，非有相，非無相。非非有相，非非無相。非有無俱相。非一相，非異相。非非一相，非非異相。非一異俱相。乃至總說，依一切衆生以有妄心，念念分別，皆不相應，故說爲空。若離妄心，實無可空故。
【要義】更廣泛地說述真如的離去差別相。即吾等的思考是妄，真如離妄，用妄念來思考，無論如何皆非。以此意結合空字之義。
須知真如自已的體性，是離妄的，故無論如何運用思考，也毫無合致。吾人思考的形式雖然千差萬別，畢竟只是有無即實在不實在的見統，和一異即平等差別的見解。故用此形式來對付真如時，把真如想作有相(實在，)非也；想作無相(不實在，)亦非也；分別爲非有相非無相(否定實在，同時否定不實在，)亦非也；認爲亦有相亦無相(肯定實在，同時肯定不實在，)亦非也。又次，認爲一相平等，非也；認爲異相差別，亦非也，分別爲非一非異，亦非也；亦一亦異，亦非也。如此，有無雙非雙亦，一異雙非雙亦。即使用吾人思考上所有一切形式來思考，沒有一種可適合的。即使累積千言萬語，從積極方面或從消極方面，皆非也。何則？因爲吾等衆生的思考分別，都不外乎虛妄的迷心。戴了這妄心的有色眼鏡，二六時中常常逞分別，焉能契合于真如的真相呢？即在真如面前無論怎樣的思考分別都無用，完全是空的，無的。故就此離妄而說真如之空。然若離去妄心的分別時，真如自己的體性本來是無可空的。
所言不空者，已顯法體空無妄故，即是真心。常恒不變，淨法滿足，則名不空，亦無有相可取，以離念境界，惟論證相應故。
【字義】常恒不變淨法滿足者，據“義記”說，分爲常、恒、不變、淨法四者。有二釋，一釋根據“寶性論”順次配合不生、不死、不老、不病四者。二釋順次配合常樂我淨的四德。又，根據“筆削記…
《大乘起信論新釋(日本 湯次了榮著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…