..續本文上一頁裏所講的兩句話，「不取於相，如如不動」，這就是定，六祖大師在《壇經 》裏面也是這樣教給我們。六根在六塵境界裏面，不著相就是禅，不分別、不執著就是禅，不起心、不動念就是定。所以大乘，特別是一乘的禅定，是在日常生活當中去修學。你們看《華嚴經 》善財童子五十叁參，人家入定是怎麼入的？以前我們讀過，鬻香長者修禅定是到市場裏面去修，經 裏叫「市廛」，市廛像我們現在的百貨公司、市場，最熱鬧的地方，他到裏面去參觀，到裏面去玩，樣樣都接觸，他在裏面修禅定，就是修「不取於相，如如不動」。不是像小乘人把一切境界都離開了，跑到深山住在石洞裏人迹不到的地方去修禅定，那是小乘人的定，那種定不能破無明，可以斷妄想不能除無明，在小乘也只能證得阿羅漢果，往上一著他就有障礙，所以我們要曉得這個道理，明白這個道理，我們就曉得怎麼修法，我們要恒順衆生。
像善財童子五十叁參，什麼樣的境界、什麼樣的人事都接觸，這個接觸不是故意去接觸，故意去接觸你已經 有分別，起心動念了，不是故意的，是隨緣。我們早晨起來出門趕車看到許多人，那些人都不是約好的，我們沒有約好什麼時間在什麼地方見，這叫隨緣。並不是事先約好，並不是事先大家都存這個心，沒有存心，這才叫隨緣。從早到晚都隨緣，隨緣裏面修不變，不變就是不動心、不起念、不分別、不執著，就修這個，這叫一心。我們念佛修的一心，除念佛之外，一切事相當中都要修一心，這才叫做念佛人。不要以爲一天到晚心裏有阿彌陀佛就叫一心，一心裏頭哪有阿彌陀佛？諸位要明白這個道理。一心是無心，無心是真心，爲什麼真心？他一切明了，他不是不明了，他一切無心，無心又樣樣明了，明了是智慧，無心是禅定，定慧等學，這樣修法。換句話說，你起心動念就錯了。這樣才能修隨順不二。
我們果然明白這個道理，在生活當中這樣去用功，用上叁年，你這個人就變樣子，就不相同了，大乘法的修學的確是不可思議。你修上叁年，你就得定，就開智慧了，就像惠能大師所說的「惠能心中常生智慧」。叁年就有功效，你要不真修那就沒有辦法，要真修。用這種理論方法來修學，這一生當中，我們念佛講得理一心不亂，在禅家講明心見性、大徹大悟，是決定可以做到的，你要是做不到就是你違背這個原理原則，你在日常生活當中迷失方向，你不肯修不二隨順。你隨順是隨著生煩惱，隨著打妄想，那有什麼辦法？這樣搞下去，再搞上無量阿僧只劫，還是這個樣子，可能連目前這個樣子還不如。這是我們必須要明了的，要記取的。
講義【故於一真不二境中，現諸淨土。】
這句話如果說是釋迦牟尼佛的境界，那與我們有什麼關系？不錯，是他的境界，他告訴我們也是我們自己的境界。一真、淨土本來具足，問題在哪裏？在現或不現。不二隨順的人現了，一真淨土現前，他受用到了。我們是隨緣隨變的人，一真淨土的確沒有離開，但是這個境界不能現前，不能現前的原因就是我們迷了，被無明、邪見所障礙，一真淨土所以才不能現前。我們如果懂得修不二隨順，你下一分功夫，這個境界就現一分，二分功夫就現二分，妙極了。一真淨土好像一面鏡子，鏡子本有光明，但是現在鏡子上面塵土蓋得厚厚的，沒有光明，雖沒有光明，它光明在不在？在。佛的境界好像這面鏡子幹幹淨淨沒有染汙，我們凡夫的境界同樣是一面鏡子，跟諸佛如來沒有兩樣，但是上面蓋著很厚的塵土。修行修什麼？塵土代表無明、邪見，去掉一分鏡子就放一分光明，它就起作用了，再去掉一點，光明又透多一點，就這個意思。去塵垢的方法，在《華嚴經 》、《法華經 》、《圓覺》、《楞嚴》裏面，這幾種經 都屬於一乘了義經 典，可以說都是教我們修不二隨順。
我在《華嚴經 》裏面提出兩句重要的原則，「不二」是「托法進修」，「隨順」是「依人證入」。《華嚴經 》經 文長，說得詳細，《圓覺經 》經 文短只有兩卷，可是《圓覺經 》裏面講的理論、方法、境界，跟《華嚴經 》的理論、方法、境界完全一樣，沒有兩樣。一個是用那麼多文字來說當然說得很詳細，一個文字這麼少也要把這些道理都包含在裏面，所以《華嚴經 》便於說理，便於講解，《圓覺經 》便於受持，我們在受持是愈少愈好。諸位要是曉得這個意思，這段經 文與我們現在就有作用，就有關系。佛在什麼地方說的？佛就是在「不二隨順」的境界說這部經 。
講義【不二境，即寂滅真境，諸佛自受法樂之地。】
『諸佛』，這個「諸」字就包括有我們自己一分在，這個意思就親切了。諸佛，沒有說到我，那是你迷惑顛倒，明明裏面有你，你自己不敢承當，那有什麼辦法？自己要直下承當。你要是承當了，你也修這個方法了，平等、清淨是自受用，從平等、清淨裏面生起慈悲是他受用，自他不二。
講義【現字，即稱體起用。以無身心之相，哪有說聽之事？】
『現』字就是他受用，就是從清淨平等裏面現起大慈大悲，『即稱體起用』，也叫做稱性起用。『以無身心之相，哪有說聽之事？』所以起作用一定要現相。相怎麼現法？是不是有心去現？諸位要曉得，有心就錯了，我們要學就在這個地方學。無心，完全隨緣，就是《楞嚴》裏面所講的「隨衆生心，應所知量」。自己要想「我要怎樣怎樣做法，我想怎樣怎樣做法」，諸位想想，你有沒有起心動念？你有沒有分別執著？你到底是迷還是悟？
我們學佛的人常常會問，無明是什麼理由生起的？幾時生起的？當你一起心動念，無明就生起了。不起心動念，雖然無明不再增長，你把它守在那個地方，又錯了。守是什麼？你把它保持在那裏不能破除它，無明怎麼可以保持！《楞嚴經 》裏面佛講阿羅漢的境界，「內守幽閑」，他就是守住他的無明，他不能破它，所以他不能見性。它不增長，但是它也不會消除，他把它守在那個地方，這是小乘人的大病。我們凡夫麻煩在哪裏？無明跟邪見天天增長，小乘人已經 能夠守在那個地方不叫它增長。諸位要是在此地真正能得到這一句「不二隨順」，則一生受用無窮，這個境界我們現前就可以證得，不必等來生。只要你懂得這個原理原則，在一切境界裏面修你的平等心、清淨心，這就是一心，爲什麼？起心動念就不平等，有我有人就不平等，就有分別，就有執著。有我，諸位想想，唯識裏面講的「我癡、我見、我愛、我慢」四大煩惱常相隨，那怎麼能平等？轉第七識才叫平等性智，你的平等心才能現前。平等心是一心，諸位要懂這個道理。
末那識裏面有兩重執著，一重是我執，即四大煩惱常相隨，另一重是法執。破我執還沒有破法執，在淨土裏面講是事一心的境界，也相當於阿羅漢的境界，再能夠把法執也破了，那就證理一心，圓初住以上的境界。這些大乘法門裏面基本的修學原理原則，我們雖然一下到不了這個境界，可是我執能夠淡一分就有一分相似的受用，不是真實的，要轉末那爲平等性智才是真實的。《華嚴經 》那個境界是四十一位法身大士，《圓覺經 》也不例外，也是這樣的，你一看經 題「大方廣圓覺了義經 」，這個境界都是法身大士的境界。可是我告訴諸位，我們能得到相似的受用，就是天臺六即佛裏面的「相似即佛」，不要看到相似，相似是很了不起的受用了，這也是修行必經 的途徑，一定要經 這個程序。
講義【今雲現諸淨土者，正顯從自受用身土，現出他受用身土。唯識雲：「如來現起他受用，十地菩薩所被機」。】
此地講『現諸淨土』，正是顯示出從法性土變現爲他受用身土。《唯識頌》裏面說『如來現起他受用，十地菩薩所被機』，「如來」就是指真如本性，佛在《金剛經 》裏面給我們解釋，「如來者即諸法如義」，我們講這部經 ，開端「如是我聞」就把這個意思給諸位說出來了。「如是我聞」的「如是」兩個字就是諸法如義，就是如來的意思，是我們自己的本體，禅家所謂「父母未生前本來面目」，說的就是這個，換句話說，就是自己的理一心，這樣講法就更親切，我們從理一心裏面變現出他受用的身土。本經 的當機者這十二位菩薩都是等覺菩薩，這個實在是太高了。《華嚴經 》裏面四十一位從圓教初住到等覺，這個地方十二位全是等覺菩薩，這個境界多高！
講義【現諸淨土，爲十二位法身大士，說此圓滿修多羅教。據此，則他受用身土，仍依圓滿覺性爲緣起。】
這部經 說經 的處所太特別，與其他經 論所說的完全不一樣。它的當機者，我們把尺度放得最寬也是地上菩薩，如果再放寬一點，勉強也能說圓初住以上是這部經 的當機者。前面玄義我們說得很詳細，雖然當機者有這麼高的地位，我們初學的人也能得受用，受用的淺深各人不相同，就看你自己的領悟，你的信心，你的修行。
經 【與大菩薩摩诃薩，十萬人俱。】
諸位先想想這個境界，釋迦牟尼佛在說法，照一般講法，二千五百多年前沒有擴音器，座下有十萬聽衆，各個人都能聽得清楚，都聽得歡歡喜喜，這個境界不可思議。也許有人會想，二千五百多年前釋迦牟尼佛在講經 說法，道場裏有十萬多人，哪來的這麼多人？那個時候相當於中國周朝時候，總在春秋之前，印度還在部落的時代，他們的一個小國家，一個小的部落，整個一個國家也沒有十萬人，大的國家大概也只十幾萬人而已。那個時候的大國，像臺北市這麼大幅員的，大概都找不到，我們景美區在那個時候就是大國。你讀曆史，周朝時候「八百諸侯」，翻開地圖來看，大概只有中國現在版圖的五分之一，就是黃河流域跟長江流域這一塊就八百多個。這十萬都是『大菩薩摩诃薩』，這怎麼可能？這個境界必須要曉得，這些菩薩是娑婆世界的菩薩，我們地球是娑婆世界的一點點，像今天所講的外太…
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