..續本文上一頁一生歡喜，我這就成就了，好了，你也不過是考取大學而已，你畢不了業，所以要曉得這個道理。得理一心之後，那個路子還遠得很，還有四十一個階級才能成佛，不是說得理一心就成佛，就成就，不是的。理一心好像才考取，考取之後還有四年八個學期才能畢業，你這不過才考取而已，諸位要曉得這個道理。
「奢摩他、叁摩、禅那」與《楞嚴經 》裏面所講大致相同，可是《楞嚴經 》經 過交光大師一解釋，與過去古大德們的觀點、說法確實是不相同。《圓覺經 》這叁個名詞的解釋與天臺、賢首宗有密切的關系，所以到後面我們看「二十五輪」都是用止、觀、禅那。禅那就是止觀等運，同時的，止觀不二，用這種方法。那麼這是給我們說明一個修行的原則，希望諸位同修要特別的留意，如果我們想這一生當中真正成就的話，不明白佛法的道理沒法子修行。
真正講，《阿難問事佛吉凶經 》才是我們入佛門第一課，這裏面提出的四個問題都是我們學佛最基本的問題。第一個大問題是學佛到底好不好？是吉是凶？吉就是學佛好，凶是學佛不好，討論這個問題。我們看許多學佛人，的確他的結果就可以分爲這兩類，有的人學佛得的結果很好，有的人學佛得的結果很不好，這就說明學佛如不如法，你是不是合理合法。如理如法的修學，你的果報一定好，所謂「佛氏門中，有求必應」，那怎麼不好？你會修到，不要說來生，就是這一生當中，事事自在，事事如意，這是好果報，佛不騙人。如果你違背理論、違背方法，盲修瞎練，那你所得的恰恰相反，得的是樣樣都不順利、不如意，會得這個結果。這是我們在今天看了學佛同修普遍會有這兩種情形，你仔細去觀察。怎麼樣才合理合法？怎麼樣是不合理、不合法？這佛在經 典裏面給我們說得很清楚。這是說明修學要從基本上來著手。
在理論上，當然我們現在學佛的同修都很著急，爲什麼？總希望在最短的時間把佛法理論的綱領能抓到，使自己在極短的時間能有成就，這是每個人的願望。說到這一點，我們在經 典選擇裏面，譬如《圓覺經 》就是一部非常好的經 典，經 文不多，可是理論非常的圓滿，這是一部好書。《楞嚴》好，但是部頭比這部要大五倍。我們想從小部，文字比較短一點的，取《圓覺經 》好。比《圓覺經 》還要容易理解的是《六祖壇經 》，因爲六祖是我們中國人，《圓覺經 》畢竟還是釋迦牟尼佛講，翻譯過來。六祖大師是我們中國人，去我們才一千叁百年，釋迦牟尼佛距離我們，以中國人計算的方法叁千多年，六祖大師才一千叁百年，唐朝時候的人，所以距離我們近。距離近，思想上許多問題的想法、看法都比較接近，就拿文學來說，兩漢以前的文章我們讀起來就困難，唐宋的文章我們讀起來就很順口，那就是唐宋距離近，兩漢以前距離得遠。所以《六祖壇經 》是非常好的一部經 典，我們也講過好幾遍，這都是很重要。淨土法門我們選《彌陀經 疏鈔》，這是一部非常好的注解，雖然分量大一點，值得去研究，因爲這裏面的理論、方法真正明白了，就算花個四、五年的時間，值得，搞清楚之後，你這一句佛號就有了力量，如同經 裏面所說的「念一句阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪」，確實做得到。
「奢摩他」偏重在止上，它也有觀，但是以止爲主，「叁摩」也是止、觀，但是偏重在觀上，並不是沒有止，都有。如果單單有一個，缺少另外一個，那就不能叫禅那，既然叫「禅那」一定是有靜有慮、有止有觀，可是它有偏重，偏重也是個人根性不相同。譬如最顯著的例子來說，有些人昏沈，他一看書，坐在那裏，看一會兒打瞌睡，他睡覺；你叫他念佛，打佛七在止靜的時候，有人就睡著，就昏沈。凡是聽經 的，你們注意道場，我們道場人少，你到臺中去，李老師那個道場，他講經 的時候大概有二、叁百個人聽，你到後面去看，至少有好幾個在睡覺，老師在那裏講經 ，他睡覺睡著了，他昏沈。有這種習氣的人，修奢摩他、叁摩、禅那，他就要采取叁摩，叁摩就是觀，提起精神來，不可睡，要偏重在這一方面。還有一種人心很散亂，妄念非常多，止不住，一會兒想東、一會兒想西，不知道想些什麼東西，自己也曉得心這麼亂，定不下來，愈想定是愈亂，這種毛病叫掉舉，心裏頭七上八下，定不下來，那麼他下手的功夫要從「奢摩他」下手，奢摩他偏重在定，用定來對付你的散亂心。「叁摩」偏重在觀，用觀的方法對治你的昏沈，所以它有偏重。沒有掉舉也沒有昏沈，這個情形很難得，他下手的功夫就可以直接用「禅那」，用第叁個，所以是止觀等運，沒有偏重。這叁種都叫做「禅」。
我們曉得這個道理，我們念這一句阿彌陀佛都能用得上，不但這一句南無阿彌陀佛裏面有奢摩他、叁摩、禅那，而且後面所講的二十五輪，這一句阿彌陀佛統統具足，就看你怎麼念法，真正是什麼樣的毛病都能對治，因爲它都隨順覺性，理由是在此地。說得很容易，實在講這裏面也的確是不容易，那就是什麼？一個是隨順覺性，一個是隨順無明，無明裏面就包括邪見、煩惱，所知障、煩惱障，這裏面真的是一絲毫之差。隨順覺性的是如法，隨順煩惱、邪見的就不如法。諸位想想，佛法之外，所謂是外道，他們有沒有學禅定？給諸位說，奢摩他、叁摩、禅那，他們都有。爲什麼叫外道？他們有能力修到四禅天、四空天，四禅八定，但是諸位要曉得，四禅八定都不是隨順覺性，所以他不能超越叁界，他不能斷煩惱障，煩惱障、所知障他都不能破，這是我們必須曉得的。所以大家不要迷在禅上，所謂迷在禅上就是不曉得隨順覺性，你沒辦法斷惑證真。
諸位要是讀經 ，佛在經 裏面給我們講得很清楚，四禅八定這個定力愈深，他升得也愈高，可是他定力失去，所謂定力失去就是他壽命沒有了。諸位要知道，欲界壽命是業力支配，我們每個人的壽命是業力支配的，我們這個身叫業報之身，色界、無色界的壽命是定力支持的，所以他那個身不是業報之身，他是定力之身。他的壽命長短，譬如非想非非想天，這是最高一層，壽命是八萬大劫，八萬大劫壽命實際上就是他的定力，他修的這個定能支持這麼久，可是定力一失掉，他就墮落，真的是爬得高摔得重。四禅天人(第四禅)、四空天人，壽命盡了，就是他定力沒有了，失掉了，大多數都是墮在惡道，這就是說他所修的定不是隨順覺性而修，所以這一句諸位要特別記清楚，要把它看清楚。
佛教給我們修的定一定是隨順覺性而修，所謂隨順覺性就是不迷。你要是問，怎樣才隨順圓性？實際上，你一入佛門，這是講我們初級入佛門，不是高級，高級到理一心那是大學，我們講小學，小學就是我們現在的程度，我們入佛門，一入佛門要受叁皈依，這是佛門入學最基本的課程。叁皈依受了，不是說我受了叁皈依就是叁寶弟子，皈依師給我一個皈依證，我已經 受叁皈依了，給諸位說，那一張紙沒有用處，一文都不值，最重要的是你心裏要有叁皈，紙有什麼用處？心裏面要有。今天一般受叁皈，叁皈的意思是什麼都沒有講清楚，你又怎麼能夠得到叁皈？真正得到叁皈，你是真正的佛弟子，真佛弟子，是佛教初學初入門的弟子，換句話說，佛法修學從這個地方學起，叁皈依就是隨順覺性而修。
六祖大師把叁皈依講得非常清楚明白。皈依佛，佛是覺悟的意思。佛是印度話，翻成中國是覺的意思，覺而不迷，這是皈依佛，你看豈不是隨順覺性嗎？不迷。皈是回頭，從前我們迷，迷在五欲六塵境界上，樣樣都迷，現在我從迷裏面回過頭來，不迷了，樣樣都覺。我們要問，覺迷的標准是什麼？這個要搞清楚。六根接觸六塵境界，《阿難問事佛吉凶經 》裏面，佛給我們講過「可得爲世間事，不可得爲世間意」，換句話說，世間事可以做，要是有世間意就迷了。什麼叫做世間意？我們舉一個很簡單的例子來說，煩惱裏頭貪、瞋、癡、慢，世間意；身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，世間意。什麼事都可以做，決定沒有這個錯誤的見解思想就不迷，這叫皈依佛。皈依佛了，還去追求榮華富貴，還去貪圖名聞利養，那不叫皈依佛，叫皈依魔；不叫皈依覺，叫皈依迷，愈迷愈深，顛倒了。皈依法，法是正知正見，從前的知見是邪知邪見。法是改正我們錯誤的見解、錯誤的觀念、錯誤的認識，正知正見。皈依僧，僧是清淨的意思，所謂六根清淨一塵不染，這是皈依僧。
覺正淨就是隨順覺性，所以你要是修禅定，或者你修一心不亂，修奢摩他、叁摩、禅那，都要以覺正淨爲基礎，這是佛法。如果失掉叁皈依，你修的這叁種方法充其量不過是四禅八定，人天福報。什麼原因？就是你沒有辦法斷煩惱障、斷所知障，你雖有定功，沒有能力斷障。非想非非想天人不能斷煩惱障還是要墮落，所以他不能夠比小乘人。小乘人是用叁皈依爲基礎，所以小乘人能破障，能超越叁界。叁果聖人的禅定功夫比不上四空天，可是叁果聖人有能力破思惑，七十二品思惑他已經 能漸漸的斷，而四空天人禅定的功夫比叁果還要高，他不能夠斷惑，見思煩惱他一品都斷不掉，我們想想什麼道理？一個是以覺正淨爲依據，從這個地方起來的，換句話說，他立足點不相同，一個人修行雖然是修定，也用這個功夫，他是迷、是邪見、是不清淨，所以功力再深還是免不了要墮落。
佛法給你講理，不欺騙人。我們要是把這些道理統統搞清楚，你就曉得今天自己修行，我爲什麼會有進步，爲什麼會不進步。看看別人修行，某人有成就，某人爲什麼沒有，你也清清楚楚，眼睛就亮了，智慧就放光了。這一段很重要，我們用的時間也長一點。
再看底下一段，底下一段跟這一段有密切的關系，這個地方講的「奢摩他、叁摩、禅那」，這是根本，在修行是根本法。底下，這是把這個展開，一展開，八萬四千法門。如果要說八萬四千，這數字太多…
《大方廣圓覺經 第六集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…