大方廣圓覺經 (第二集) 臺灣景美華藏圖書館 檔名：09-08-02
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講義【圓覺者，圓滿覺性也。具足衆德曰圓，照破無明曰覺。此圓覺，即諸佛之本源，衆生之心地，而爲十法界所依之體，具有不變隨緣二義。】
這幾句話很重要。學佛首先就是要有堅定的信心，這是我們修證的基礎，信心就是我們確實具足大方廣圓覺的體用，不但是諸佛如來他們具足，我們自己也確實是具足，簡單的講就是具足圓滿的覺性，所以佛才說一切衆生本來成佛，這個道理在此地。底下兩句話也非常重要：
講義【本來清淨，不動不變。】
這個意思我們要曉得，『本來清淨』，現在有沒有染汙？給諸位說，沒有染汙，我們自己的大方廣圓覺性沒有染汙，在聖不增，在凡不減。我們現在圓覺性爲什麼不能現前？不能現前是自己迷失了，不是真正的失了，自己迷了，這是很要緊的。我們要曉得我們迷在什麼地方，除去了迷，圓覺性就現前，也就是你自己就能夠證得了。下面要給我們說明迷悟之緣：
講義【隨迷緣而成六凡法界，隨悟緣而成四聖法界。】
因爲它本來具有不變隨緣這兩個義理，它雖然是清淨不動不變，而能隨迷悟之緣。隨迷緣就成六凡法界，隨悟緣就成四聖法界。底下一句話要緊：
講義【雖爲迷悟所依，不爲迷悟所變。】
這個道理就相當深了。你看看，只是『迷悟所依，不爲迷悟所變』，所以它才是真如之體，才是一個清淨之體。決不是說悟了它就清淨，迷了它就染汙，那它就隨緣隨著變了，它隨緣不變，隨悟緣它是清淨的，隨染緣它還是清淨的，由此可知，迷悟對它來講不相幹，這個道理的確是很深。《楞嚴經 》裏面佛指示我們，我們六根的根性就是大方廣圓覺性。成佛成菩薩，所謂六根門頭放光動地，作凡夫，乃至作餓鬼地獄，作蚊蟲螞蟻，六根根性還是放光動地沒有兩樣，所以它與迷悟都不相幹。悟的時候用它，迷的時候還是用它，悟的作用殊勝，廣大無有障礙，迷了的時候用它就有障礙，不是六根根性有障礙，是因爲你自己迷，障礙了自己，而六根根性還是那麼樣的廣大，絕不隨你的迷有一絲毫的改變。下面舉一個比喻:
講義【如水隨冷氣之緣，結之成冰，隨暖氣之緣，複溶爲水，其性始終不變。】『如水隨冷氣之緣』，就結成冰，『隨暖氣之緣』，它又溶成水，可是它的性質不變。我們的真如本性亦複如是，無論隨什麼樣的緣都不變，就是我們自己的大方廣圓覺性，這是首先建立我們自己的信心，我們相信我們有真實不變的圓覺性。我們這一生的修學修什麼？就是修圓覺性，圓覺性在禅家講就是明心見性，就是修的這個，在淨土裏面講就是修理一心不亂，理一心不亂就是圓覺性。首先要信得過這個東西我們本有，既是本有哪有修不成就的？一定可以修成。可是你要想真修，沒有別的，因爲這個東西既然在聖不增、在凡不減，你修個什麼？沒得修。所以法身、般若、解脫不是修得的，它本來如此，要你修什麼？所謂修，無非是破迷而已。圓覺不要修，它本有，本來是圓滿的，本來沒有欠缺的，你修個什麼？
注解說，『具足衆德曰圓』，我們常稱贊佛萬德萬能，「萬」字不是數目字，如果是數目字，萬德也沒有什麼了不起，還是很有限，「萬」是圓滿的意思，無量無邊的德能統統具足，沒有不具足的。所以你不要以爲阿彌陀佛具足，釋迦牟尼佛具足，你想到那裏就錯了，你要相信自己本身具足，所以《華嚴》裏面講「信爲道元功德母」，今天信佛的有幾個人相信這個？能相信這個，這叫信佛。你信有釋迦牟尼佛，信西方極樂世界有阿彌陀佛，沒用，那是你信「心外之佛」，你要相信你自己具足大方廣圓覺性，這叫真正的信佛，佛菩薩千經 萬論裏面教我們信佛是信這個，信這個才管用，你的修行就有方向目標了。人家問你修的什麼，你自己清清楚楚，一點都不模糊，我修的是除去自己的障礙，除去自己的無明，將自己性具的大方廣圓覺性顯發出來，佛法的修學如此而已。底下告訴我們修行的綱領：
講義【圓覺平等。】
『平等』就是『圓覺』，你要記住，「圓覺」就是六根根性，「圓覺」就是見性，「圓覺」就是聞性，乃至「圓覺」就是知性，它是平等的。我們想想，我們講要破障礙，要破無明，什麼是無明？什麼是障礙？不平等就是無明，不平等就是障礙。我們六根在六塵境界上是不是平等的？我們起心動念是不是平等的？不平等就是無明，這個要搞清楚。無明在哪裏？現在曉得了，無明在什麼地方，障礙在哪裏？現在曉得障礙在什麼地方，去掉你的障礙，你的圓覺性就現前。
講義【在聖人分上，不曾增一絲毫，在凡夫位中，未嘗減一些子，即《金剛經 》所雲：「是法平等，無有高下」是也。《金剛經 》是法，指實相般若，即此經 之圓覺也。】
在聖人分上，就是佛菩薩，不曾增一絲毫，在凡夫位中，未嘗減一些子，這就像《金剛經 》所說的「是法平等，無有高下」。《金剛經 》講的『實相般若』，就是本經 講的『圓覺』。再說得親切一點，「圓覺」不是別的東西，就是自己本有的真心。這個心，《楞嚴》裏面一開頭「七處徵心」，佛所問的就是圓覺性，不在內，不在外，不在中間，在哪裏？無處而不在。如果它有方所，有個所在，這還能叫圓嗎？這不能叫圓。它能夠說得上圓，就是因爲它沒有方所，沒有一個所在，無處而不在，所以才是無障礙的法界。圓瑛法師舉例子說：
講義【衆生迷昧真心，可以試驗。且問於人：汝有心否？必答曰：有。再問：心在何處？彼必以手指其胸曰：在這裏。】
『衆生迷昧真心』，凡夫迷了真心，迷了真心就是迷了自己。禅家參父母未生前本來面目，本來面目是什麼？就是圓覺性，所以這個就是自己，這個可以試驗。『且問於人：汝有心否？』他一定是答「我有」，你再問問心在哪裏？他一定以手指其胸，「我心在這個地方」，這就是迷，這就是認假不認真。這一段文末後引用《楞嚴經 》上幾句話：
講義【楞嚴會上，阿難認識爲心，如來斥爲非心，指名妄想。後向根中指出不動、不變、不失、不還之如來藏心，即是圓覺真心。】
『阿難認識爲心』，這個比一般認肉團心的要高明多了，「識」就是能夠分別思惟想像的，現在人以爲這是腦，是大腦發達，這都與佛法講的有違背。你仔細去想想，我們這個心分布在身體每一個細胞之中，爲什麼？因爲它是盡虛空遍法界。《楞嚴》還有一句話說得好，「性一切心」，一切是指一切萬物、十法界依正莊嚴，不但有情的動物，無情的植物、礦物乃至虛空，都在你的圓覺性中，沒有離開你的圓覺性。我們的圓覺性就好比太虛空一樣，十法界依正莊嚴都在太虛空裏，沒有離開太虛空，這個道理是一樣的，幾個人覺悟到自己的心這樣廣大清淨無染？
古德說「若人識得心，大地無寸土」，哪一個人認識心了，認識心就是悟道，這是解悟，從此以後修行才有門路可入，找到門道了。你要是不認識心，距離這個道就非常的遙遠，無論你怎麼苦修勤修，總是隔一層，可見得這個問題重要，關系之大。把識當作心的，的確大有人在，可是釋迦牟尼佛在楞嚴會上呵斥阿難尊者，告訴他那不是心，不是心是什麼？那是虛妄想像，這是一句話把它道破，那是六塵緣影。所以在十番顯見裏面指出真心是『不動、不變、不失、不還』，那就是講的圓覺性。由此可知，圓覺就是我們的真心。
前面跟諸位說，《大乘起信論》講的大乘，大乘是兩個意思，一個法，一個義，義則是大方廣，法就是衆生心。我特別提出來告訴諸位，什麼叫衆生心？衆生心是很多人的心，那就糟透了，你要這樣解釋的話，那是望文解義，你解錯了。衆生心是什麼？十法界依正莊嚴，衆多生起所依之心。最近我們在《起信論》正好也講到這個問題，講到叁細六粗，不覺依本覺，依本覺而有不覺，依不覺這才有業相(這是依無明才有業相)，依業相才有轉相，依轉相才有境界相，依境界相才有智相。這個依是講依緣，因是什麼？因統統是無明，所以因是一個，緣不一樣。依的緣不一樣，現的境界果就不一樣，但是因是一樣的。迷的因就是無明，悟的因就是本覺，因是一個因，緣不相同。這個道理，諸位在大經 大論裏一定要細心的去體悟，去體會，你才會開智慧，你才能真正的斷煩惱。
小乘人斷煩惱用的方法很笨，那很苦，還不一定能斷得幹淨。大乘這個方法妙，不需要吃苦頭，爲什麼？他用圓覺照破無明。換句話說，小乘人斷煩惱從緣上斷，從依緣上斷，苦。譬如苦集滅道，我爲什麼有苦？因爲有集，我斷了集，我就沒有苦，他從這上斷的。大乘佛法不從這上斷，不從緣上斷，從因上斷，所以他修智慧，智慧開發之後，照破無明，那是一切都斷了，一斷全斷，這個方法就是講從根本斷。大乘經 、《禅宗語錄》裏面常常講從根本斷，從根本斷就是開智慧，不需要枝枝葉葉。
講義【圓覺一法，是大陀羅尼，能總一切法，能持無量義。】
諸位要記住，『圓覺』是我們的真心，真心就是『大陀羅尼』。陀羅尼是梵語，翻成中國意思是總持。『總一切法，持無量義』，無量義不出大方廣，大方廣是無量義的總綱，一切法不出衆生法，衆生法是一切法的綱領，不但佛法十大宗派、八萬四千法門都在裏許，佛法以外的，世間一切的學術，一切的宗教，乃至於一切科學，無有一法不在這個裏面。所以我們的修學，會修的人，經 上常講「善學者」，著重這個善字，善學的人就是學圓覺，就是求根本智，圓覺是根本智。
諸位要知道，根本智就是佛法裏面講的般若智慧。「般若無知，無所不知」，它在不起作用的時候無知，心清淨，一心不亂。你要是有知，有知就麻煩了，有知是什麼？《楞…
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