..續本文上一頁了之後就會開悟，就會證得圓覺的境界。這一關要自己去突破，別人沒有辦法來幫你的忙，別人要能幫忙，諸佛菩薩大慈大悲早該幫我們忙，這是自己的事情，也就是自己一念之差，變成迷惑顛倒。
『義』是『體相用叁大』，就是「大方廣」叁個字所代表的，與《華嚴經 》經 題「大方廣」是一個意思，所以《圓覺》跟《華嚴》是同一個境界，等量齊觀，等於一個是詳細的說，一個是略說。這個地方說得簡單，《華嚴》說得詳細，它經 文長，分量大。這部經 也稱爲不思議經 典。
講義【《大疏》雲：凡欲解了義經 論，先須明釋法義，依法解義，義即分明，以義照法，法即顯著。】
《大疏》就是宗密的《圓覺經 大疏》。這幾句話很重要，不是重要的圓瑛法師不會錄下來。所引用的這幾句話，這是宗密大師對我們學佛的人非常好的開示。凡是你要想了解了義的經 論，了義經 在佛法裏面是最圓滿、最究竟，也就是最高的教科書，這是了義經 ，從哪裏下手？『先須明釋法與義』，明是明白，釋是解釋，要明白解釋法與義。或者「明」當作明了、知道，就是首先你要曉得，對於法義一定要搞得很清楚。然後『依法解義』，義理你才明了，才『分明』，意思明白之後，你再看諸法，那真是頭頭是道，一切法中無有一法不見性，這真是妙極了。『顯著』就是在諸法裏頭見性，義就是性。禅家講明心見性，見性從哪裏見？從一切相上見，爲什麼？性相不二。所謂相乃性之相，性是相之性，所以性相是一不是二。能見到性相是一不是二，你才真正明白，真正的相信佛所講「一切衆生本來成佛」，這個話是一點沒有錯誤，是真實說。底下再分開來給我們解釋「大方廣圓覺」：
講義【大者，當體得名，即當圓覺全體。】
『體』是本體，所有的現象都是依它而起的，它是理體，它是根源，沒有法子來說它，不得已用『大』字來作代表，所以這個地方的「大」可不是大小之大。你看的這個大，大的對面一定還有個小，大到什麼程度才算大？你這個念頭一起，這是妄念，你沒辦法懂得這個意思。這個字在此地沒有意思，就是真如本性的一個代表的符號，你要做這樣的看法。本性沒辦法給它起個名字，也沒法子形容它，用這個符號來作代表。就是『圓覺全體』，圓覺就是我們的真如本性，就是我們的覺性。覺性是周遍法界的，《楞嚴》裏面有比喻，佛將我們的太虛空比喻作一片雲彩，將我們的真性比喻作太虛空，我們的真性包含著太虛空，就好像太虛空包含著一片雲彩一樣，太虛空是真實的，雲彩是虛妄的，可見得我們心性之大實在是不可思議。
我們的心性到底是什麼東西？給諸位說，就是見聞覺知，六根的根性，《楞嚴經 》特別就這個意思來發揮。我們的見性無量無邊，我們的聞性，六根的根性，都是周遍法界的。諸位要問，眼前我的根性是不是周遍法界？當然是周遍法界。既然周遍法界，過去、未來我爲什麼不曉得？他方世界我爲什麼看不到？你有煩惱障、所知障，障礙你自己的見性，所以你看不到，過去、未來、他方世界你沒有辦法見到，道理就在此地。煩惱障、所知障究竟障礙我們什麼，使我們見聞覺知的功能不能發揮本有的作用？諸位要曉得，這兩種障礙把你的真心障礙住了。真心就是本經 第一章文殊菩薩所講的清淨心，這是真心，真心就是圓覺，起作用就是圓覺。真心的體如如不動，六祖大師所講「本來無一物」，本來無一物的真心就是此地「大」的意思。注子你們自己去看，我只是提出幾個重點給諸位說明裏頭的道理，這裏面的境界。
我們現在呢？本來無一物的真心，現在好像裏面有無量無邊的物存在。可是你細細的去揣摩，無量無邊的是什麼？分別妄想執著，這些都不是真實的，爲什麼？這些東西，清淨心裏面原本沒有，現在還是沒有。你要不相信，我舉個比喻給你看。我們把我們的清淨心比作講堂，我們這個講堂是空空的，什麼都沒有，你現在看到有許多經 櫥，有桌椅、講臺，有這麼多人在裏面，你們仔細去觀察，講堂裏有這些東西嗎？真有嗎？如果講堂裏真有，它跟講堂連在一起就不能動了，講堂裏沒有，這個東西暫時搬來又可以搬去的。講堂，不生不滅法，這裏頭的桌椅、板凳、經 櫥、大衆都是生滅法，可以來、可以去，可以搬到這裏，可以搬到那裏，講堂裏面還是空空如也，什麼都沒有。我們的清淨心本來無一物就是本來無一物，你今天所有的分別執著妄想就跟講堂裏桌椅、板凳、經 櫥、講臺一樣，所以你要看清楚，這個講堂裏面沒有東西，那你是真的把講堂這個相看出來了。你說講堂裏有很多東西，那你迷了，你著相了。迷著了，圓覺就不叫圓覺了，就叫不覺，不覺就是阿賴耶。
諸位揣摩揣摩，我們自己的性體是不是在？我們六根的根性是不是周遍法界？當然周遍，可是煩惱、所知障，你在迷而不覺的時候它有力量，它的力量叫你的心顯得不安穩。這個不安穩的相也是假相，也不是真的。譬如我們這個大廳，如果有許多人在這裏唱歌跳舞，看到這個地方很熱鬧，是一個動相，我問問你，這個場所是清淨還是動亂的？你們想想，我是問你那個場所是清淨的，還是在那裏動亂得很厲害。人不管怎麼跳，跳到天花板上，場所還是如如不動，你不能說講堂動了，沒動。只是裏頭一些人在那裏動，講堂沒動。由此可知，我們現在心裏的動相是妄想動，分別是動的，執著是動的，我們的心不動，從來沒有動過，永遠是不動的。我們六根的根性，我們的見性沒有動過，我們的聞性沒有動過，六根的根性是真心，六根的根性在此地就是「大」這個意思。佛如此，我們也如此，成佛沒有增加一點點，縱然墮落在阿鼻地獄也沒有缺少一點點，不增不減，這是常住真心。
動是什麼？可以說就是妄念，就是妄想。妄想多的，執著重的，十法界裏頭往下面墮落，妄想愈多，執著愈重，他愈墮在下面。妄想執著愈少愈輕的，他就往上升，到佛的境界完全沒有妄想，恢複到他原來的面目，那就是恢複到圓覺。這個道理、這個事實我們要相信，我們能相信，那就是佛裏頭這一句話，「一切衆生本來成佛」，那佛還用得著修嗎？不用修了，去掉妄想執著，這現成的，他修個什麼？所謂講要修，對誰說的？對不相信的人說的，你要修，對於真正相信的人沒得說了，還說什麼？《法華》裏頭有這個意思，一信就成佛了。這個信字好難好難，不容易。一個人如果真正相信了，那就是佛法裏面所謂菩薩，他是一個覺者，覺而不迷。覺而不迷，這種人決沒有邪知見，他的知見必定是正知正見，他必定是清淨不染，爲什麼？他根本就不染。染是自己一種誤會，是自己一種妄想，還染什麼？沒有染的。所以諸位要曉得，覺正淨是一而叁，叁而一，你只要得到一個就具足另外二個，是一體的叁面。一即是叁，叁即是一，沒有說是我清淨了，我正、覺還沒有得到，沒有這個道理，這是真正的事實。佛法裏面的修行，提示你叁皈依，叁皈依是皈依覺，這是皈依圓覺；皈依正，正知正見；皈依淨，清淨不染。佛是覺，法是正，僧是淨。唯恐自己迷失了，所以早晚叫你念念，提醒自己，是這個意思。
信得過的人有受用，他成就了，正在迷惑的人讓他迷，你要把一乘了義法門開示給他，他必定毀謗，毀謗則增長他的罪業，那又何必？這就所謂機緣不到不開示，機緣不到不講這個意思。不到的時候勸你多做善事，不要做壞事，這是權說，方便說，隨著你的迷惑顛倒給你說，不是給你說真話。因爲給你說真話你聽不進去，說真話你一定要毀謗，你毀謗正法這個果報是很重的，所以真正善知識不忍心叫你墮落，不給你講真話，道理在此地。
講義【方者，就相得名，即指圓覺德相。】
『方者，就相得名』，什麼相？『即指圓覺德相』。圓覺有德用，用當然有相，相跟用是離不開的，就是我們常講的萬德萬能，或者我們常講的萬德莊嚴，講萬德莊嚴都是從相上贊歎的，從相上講的。
講義【又方者，正也，即正智圓照。】
什麼叫做「方」，什麼叫做覺相，覺相就是『正智圓照』。「正智」是般若智慧，是本性的作用，與心意識，就是與八識五十一心所沒有交涉，這就是「正智」。《楞嚴》裏面所講的，你用見性見色，聞性聞聲，那就叫做「正智圓照」，圓是圓滿的。如果我們眼見色，當然有見性，這是沒有話說的，見性裏面附帶有眼識，附帶有第六意識，附帶有第七識，附帶有第八識，還帶著與它們相應的心所，帶的這些心心所是什麼東西？心心所裏面的見分，這種見就不叫做正智圓照，這就把正智迷失了，變成邪知邪見，這就是凡夫。如果我們用六根根性，不用心心所，那就叫做佛，就叫做成佛。你現在雖然沒有離開心心所，可是心心所是依六根根性起作用的。佛看我們從哪裏看？佛看我們看六根根性，見色聞聲，那是佛。我們自己不曉得我們今天是用見性見色性，只曉得我們眼識，第六意識，第七識，見外面的色相起分別執著，在那裏起好惡爭執，搞這些東西，是我們自己迷了，是我們自己錯了，我們自己的本覺、圓覺並沒有損失一絲毫。
《圓覺經 》是最深的在前面，愈講到後面愈淺，最高的原理原則在第一章裏。第一章文殊菩薩說，此地引用：
講義【如來本起因地，皆依圓照清淨覺相。】
『圓照清淨覺相』就是正智圓照。諸佛成佛是什麼原因(就是用的什麼因地)，我們叫他做成佛？沒有別的，就是正智圓照。正智圓照不是你修得的，是你本有的，你現在還有。我再舉個比喻，這個難懂，很難講，好比我們的眼睛，眼睛一睜開看到外面，這就叫做正智圓照，我們把它比作這個，現在我們戴上綠色的太陽眼鏡，我們看外面的時候，一切境界相都帶著有綠色，外面的光線也減弱，這就好比我們凡夫。眼鏡是什麼？心心所，八識五十一心所比作眼鏡，你…
《大方廣圓覺經 第一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…