..續本文上一頁作菩薩，決定不作凡夫，這才是自度；同時我們也要幫助別人。自度度他，一定要修六度，本經特別著重六度，要將六度變成我們日常生活行爲；六度是菩薩行。
佛法的殊勝處，就是能在自己本位生活環境中，在自己本身的行業中，落實六度萬行，就是修菩薩道，就是成佛。任何一個行業都是菩薩行，都是菩薩道。《金剛經》爲我們說出學習的理論、方法。《華嚴經》末後一品「普賢行願品」，一般稱爲《四十華嚴》，裏面最著名的「善財童子五十叁參」，這五十叁位善知識即是五十叁尊佛，在《金剛經》裏稱「諸佛如來」。他們所示現的，有男女老少、各行各業，都是在本行修學，沒有改行，都在自己日常生活環境之中，懂得怎樣修學六度萬行，怎樣修學菩薩道，怎樣學習普賢行，一生達到圓滿成就。《金剛經》講的是理論、方法；《四十華嚴》是諸佛菩薩落實理論方法，而作榜樣給我們看，表演出來。「金剛般若」跟「華嚴」是一不是二，理論、方法與要領在這部經上。
本經一開端，世尊不用放光、現瑞來發起，就在日常生活中表演給我們看，看看諸佛菩薩，過的是什麼樣的日子，什麼樣的生活。我們要向他學習，這就是「自度度他，以六度爲本」。六度即是菩薩的生活規範、守則；即是布施、持戒，忍辱、精進、禅定、般若，而以般若爲主。換言之，佛教導我們，希望我們生活在究竟圓滿的智慧之中，這樣就是佛菩薩。
２、般若攝無量義：性體空寂，我法俱遣，情執盡空，得無所得。
『般若』是智慧，含無量義，這是真實的無量。般若之體是空、是寂。這個『空』不當「無」講。爲什麼稱爲空？因爲它沒有形象，眼睛看不見；它沒有音聲，耳朵聽不見；它不是形體，我們捉摸不到。不但摸不到，起心動念想，也想不到，而它真實存在，所以就用「空」
字形容，它的體是空。
『寂』是定、是清淨至極的意思，絲毫不染。不但沒有『我』，也沒有『法』，就像禅宗六祖惠能大師說的「本來無一物，何處惹塵埃」。本來無一物，就是我、法兩邊都離開。「離」就是不執著，也就是《金剛經》說的「不住」、「應無所住」的意思。
『遣』是放下、舍棄。『情執盡空』，「情」是起心動念。貪瞋癡是很嚴重粗顯的情執。起心動念是微細的情執。「執」是執著。這兩個字就是世尊在《華嚴經》上所說的「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。情是妄想；執就是執著。可見「情執」就是妄想與執著。將妄想、執著去掉，自性就恢複，也就是禅家講的「明心見性」。所以，爲什麼要將情執放下，要明白這個道理。我們現在變成凡夫在生死輪回中受這樣的苦，就是情執不肯放下。爲什麼不肯放下？事實真相沒搞清楚，不知道它是什麼。佛在本經上講，「凡所有相，皆是虛妄」，情執是虛妄，不是真的。但是你將假的當成真的，堅固的執著，這個虧吃大了。佛得無所得，菩薩得無所得。試問，我們有沒有得？我們還是得無所得。若你自己以爲有所得，你就錯了，這才是真正情執，迷惑顛倒！「得無所得」是真的，我們要從此處覺悟。
生知─諸法緣生，未見本性，逐相而轉，迷而不覺。
『生知』，「生」是衆生，衆生的知見。衆生以爲『諸法緣生』。這是佛常講的，即使佛不講，衆生也發現了。現代西方很多科學家，發現一切法是緣生的。他們講，一切物質分成分子、原子、電子、粒子，認爲是小的組合而成。佛法講的是因緣生法，他不稱因緣，但是跟佛法講的因緣是一個意思。他懂得，但是『未見本性』。近代科學家比上一代進步很多，曉得根本沒有物質存在。
物質的現象是什麼？愛因斯坦認爲是「場」，「場」是能量集中而産生的現象。也有科學家說，一切物象是「波動」的現象。這些說法與佛法相當接近。佛在大乘經裏告訴我們，物質現象從那裏來的。唯
識經論說，「一念不覺而有無明」。「無明」就是妄想。「無明不覺生叁細，境界爲緣長六粗」，這樣發展爲十法界依正莊嚴。物質是從無而有的，換言之，「有」是從「空」變現出生的。它的體是空寂的，所以「有」不是真有，稱爲「幻有」，在佛法裏稱「妙有」，而不是真的有。科學家雖然講「場」、講「波動」，還沒有見性，還是凡夫知見。凡夫『逐相而轉，迷而不覺』。這就是苦！所以他沒有辦法超越輪回，很難突破輪回的界限。
佛知─緣生性空，有即非有，當體即空，覺而不迷。
『佛知』的是『緣生性空』。佛菩薩明心見性，知道一切現象是緣生的現象，體是空寂，沒有自性。真正的自性就是真如本性。故『有即非有』。有與非有是一，不是二。《心經》說「色即是空」，「色」是色相，是物質，就是空。不是說色等于空，本身就是空。『當體即空』。空即是色，色即是空。這話很難懂，要是真正懂得，你就很自在、很快樂，許多煩惱都沒有了。
《金剛經》末後教我們修行的方法，「一切有爲法，如夢幻泡影」。佛舉這個比喻教我們觀察。我們都有作夢的經驗，兩個人睡在一起，各人作各人的夢，同床異夢，沒有作一樣的夢。當你作夢時，如果你是學佛的，學佛學久了，佛法的印象比較深刻，夢中忽然想到，佛講夢，我正在作夢，夢裏的現象是不是當體即空？《心經》說「色即是空」，則夢即是空，空即是夢，空與夢是一，不是二。從這裏體會得，常常這樣想，這樣觀察，再看看現前這個花花世界，一切衆生，就跟作夢沒兩樣！一切萬法當體即空，有即非有。有與非有，空與有是一，不是二。
我們在佛法裏最難明了的，就是將色與空看成兩樁事，怎麼也合不來，不曉得它們根本就是一樁事，不是兩樁事。《金剛經》發揮這個道理的經文很多。真的了解「當體即空」，就是『覺而不迷』，不會隨著境界轉。不會受外面環境的誘惑。因爲外面境界當體即空，了不可
得，你就不會受它欺騙，不會爲它所轉，不會爲它作牛、作馬、作奴才。世間人之可憐，佛眼看，可憐愍者！都在作夢，在夢中造業，苦不堪言。佛與衆生對于宇宙人生真相，迷悟不同，衆生迷，佛覺悟。
３、因迷而成六道，因悟而有叁乘。
六道輪回從迷執來的，迷執就有六道。爲什麼會有六道？迷執的淺深不一樣。迷得淺一點的是天人兩道。天有二十八層，所以天上還有天。迷得輕的升天，迷得重的就往下墮落，最重的是地獄。六道皆因迷執而現。覺悟也有究竟、不究竟，換言之，覺悟的功夫也有淺深不一樣。究竟圓滿覺悟的稱爲佛；少分覺悟的是聲聞、緣覺、菩薩。一乘比一乘高，但不圓滿，所以覺悟有叁乘果報差別。這就說明十法界是怎麼來的。佛常講，十法界是依迷悟淺深不同，而說叁乘六道。叁乘是聲聞、緣覺、菩薩。
４、本經綱要─遣除妄想執著，念佛淨心之樞要。
本經的目的非常明顯，幫助我們破妄想、去執著。情執要是破除，念佛就不難，功夫容易得力，功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，都不難達到。
『無始無明』，「無明」就是我們完全不明了宇宙人生的真相。宇宙人生真相，我們本來是明了的，現在不明了，現在「無明」了。有同修提出疑問，「本來我們明了，爲什麼會不明了？我們幾時不明了的？現在我們依照佛法修行，破了無明，恢複明了；我們恢複明了之後，會不會那一天又不明了？」其實這個問題，在佛法裏稱爲根本大問，可見不是小問題，是根本的大問題。
世尊當年在世，富樓那尊者就提出這樣問題。他聽佛說「一切衆生本來成佛」，既然衆生本來是佛，爲什麼會迷了變成凡夫？幾時迷的？現在修行成佛之後，將來會不會再迷，再變成凡夫？這個問題，我在此地不解答。諸位如果想明暸，可以參看《楞嚴經》第四卷。富樓那尊者問，釋迦牟尼佛答複。你看佛是怎麼解釋的，好好的讀那一段經文，看看你會不會開悟。若果開悟，你就成佛了。
「無明」是「無始」的，這兩個字非常妙！不是指很久以前，說不出時間。「無始」就是沒有開始。你若不相信，我問一個很淺顯的問題，你能不能答得出來，晚上你是幾點、幾分、幾秒開始作夢的？這不是很近似的問題，連這個問題都答不出來，就不要再問了。夢也如是，因爲心裏本來沒有夢，夢那有開始。有始有終，就真有這件事。既然當體即空，怎麼能說它是事實！「無始」，就說明它徹底是假的，根本就沒有這個事實，那有開始。若真有其事，才可說有始有終。
「無始」的深義，就像圓一樣。圓，那個地方是起點，從那裏開始？圓沒有開始。若明此理，破無明就不難。無明真有開始，真有結束的話，我們怎能破得了，修行還能有成就嗎？正因爲它無始，所以只要心清淨，不再分別執著，不再妄想，無明就斷了。無明有兩個現象：一是『妄想』，一是『分別執著』。這就是《華嚴經》上說的「但以妄想執著而不能證得」。
妄想是『分別心』，執著是『我執』與『法執』，分爲這兩大類。一是執著身是我，執著能思惟、能想象，有思想見解的是我。即是《金剛經》上講的「我見、我相」，所有一切煩惱都是從這裏生的。「我執」演變就是『煩惱障』。一是法執，認爲所有一切諸法也是真實存在。不知道一切諸法也是當體即空，于是就變成『所知障』。「所知」是你應該知道的，本來知道的，現在被障礙住，就不知道了。這叫「所知障」。
衆生因此兩種執著就變現出六道輪回的幻象。『惑、業、苦』是輪回的因果現象。兩種障是迷惑；迷惑就造業；造業就有果報。「苦」是果報，六道輪回就是惑業的果報。受報時又迷惑；迷惑再造業；造業再受報，這就是輪回的現象。從這個現象觀察，我們來生會不會比這一生更好呢？事相則是愈迷愈深，造業愈造愈重，所以後來的果報必然是愈來愈苦。六道，住不得，太苦了！一世不如一世，這是事實。覺悟的人，明白的人，要下定決心，在這一生中決定…
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