..续本文上一页作菩萨，决定不作凡夫，这才是自度；同时我们也要帮助别人。自度度他，一定要修六度，本经特别着重六度，要将六度变成我们日常生活行为；六度是菩萨行。
佛法的殊胜处，就是能在自己本位生活环境中，在自己本身的行业中，落实六度万行，就是修菩萨道，就是成佛。任何一个行业都是菩萨行，都是菩萨道。《金刚经》为我们说出学习的理论、方法。《华严经》末后一品「普贤行愿品」，一般称为《四十华严》，里面最著名的「善财童子五十三参」，这五十三位善知识即是五十三尊佛，在《金刚经》里称「诸佛如来」。他们所示现的，有男女老少、各行各业，都是在本行修学，没有改行，都在自己日常生活环境之中，懂得怎样修学六度万行，怎样修学菩萨道，怎样学习普贤行，一生达到圆满成就。《金刚经》讲的是理论、方法；《四十华严》是诸佛菩萨落实理论方法，而作榜样给我们看，表演出来。「金刚般若」跟「华严」是一不是二，理论、方法与要领在这部经上。
本经一开端，世尊不用放光、现瑞来发起，就在日常生活中表演给我们看，看看诸佛菩萨，过的是什么样的日子，什么样的生活。我们要向他学习，这就是「自度度他，以六度为本」。六度即是菩萨的生活规范、守则；即是布施、持戒，忍辱、精进、禅定、般若，而以般若为主。换言之，佛教导我们，希望我们生活在究竟圆满的智慧之中，这样就是佛菩萨。
２、般若摄无量义：性体空寂，我法俱遣，情执尽空，得无所得。
『般若』是智慧，含无量义，这是真实的无量。般若之体是空、是寂。这个『空』不当「无」讲。为什么称为空？因为它没有形象，眼睛看不见；它没有音声，耳朵听不见；它不是形体，我们捉摸不到。不但摸不到，起心动念想，也想不到，而它真实存在，所以就用「空」
字形容，它的体是空。
『寂』是定、是清净至极的意思，丝毫不染。不但没有『我』，也没有『法』，就像禅宗六祖惠能大师说的「本来无一物，何处惹尘埃」。本来无一物，就是我、法两边都离开。「离」就是不执着，也就是《金刚经》说的「不住」、「应无所住」的意思。
『遣』是放下、舍弃。『情执尽空』，「情」是起心动念。贪瞋痴是很严重粗显的情执。起心动念是微细的情执。「执」是执着。这两个字就是世尊在《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。情是妄想；执就是执着。可见「情执」就是妄想与执着。将妄想、执着去掉，自性就恢复，也就是禅家讲的「明心见性」。所以，为什么要将情执放下，要明白这个道理。我们现在变成凡夫在生死轮回中受这样的苦，就是情执不肯放下。为什么不肯放下？事实真相没搞清楚，不知道它是什么。佛在本经上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，情执是虚妄，不是真的。但是你将假的当成真的，坚固的执着，这个亏吃大了。佛得无所得，菩萨得无所得。试问，我们有没有得？我们还是得无所得。若你自己以为有所得，你就错了，这才是真正情执，迷惑颠倒！「得无所得」是真的，我们要从此处觉悟。
生知─诸法缘生，未见本性，逐相而转，迷而不觉。
『生知』，「生」是众生，众生的知见。众生以为『诸法缘生』。这是佛常讲的，即使佛不讲，众生也发现了。现代西方很多科学家，发现一切法是缘生的。他们讲，一切物质分成分子、原子、电子、粒子，认为是小的组合而成。佛法讲的是因缘生法，他不称因缘，但是跟佛法讲的因缘是一个意思。他懂得，但是『未见本性』。近代科学家比上一代进步很多，晓得根本没有物质存在。
物质的现象是什么？爱因斯坦认为是「场」，「场」是能量集中而产生的现象。也有科学家说，一切物象是「波动」的现象。这些说法与佛法相当接近。佛在大乘经里告诉我们，物质现象从那里来的。唯
识经论说，「一念不觉而有无明」。「无明」就是妄想。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这样发展为十法界依正庄严。物质是从无而有的，换言之，「有」是从「空」变现出生的。它的体是空寂的，所以「有」不是真有，称为「幻有」，在佛法里称「妙有」，而不是真的有。科学家虽然讲「场」、讲「波动」，还没有见性，还是凡夫知见。凡夫『逐相而转，迷而不觉』。这就是苦！所以他没有办法超越轮回，很难突破轮回的界限。
佛知─缘生性空，有即非有，当体即空，觉而不迷。
『佛知』的是『缘生性空』。佛菩萨明心见性，知道一切现象是缘生的现象，体是空寂，没有自性。真正的自性就是真如本性。故『有即非有』。有与非有是一，不是二。《心经》说「色即是空」，「色」是色相，是物质，就是空。不是说色等于空，本身就是空。『当体即空』。空即是色，色即是空。这话很难懂，要是真正懂得，你就很自在、很快乐，许多烦恼都没有了。
《金刚经》末后教我们修行的方法，「一切有为法，如梦幻泡影」。佛举这个比喻教我们观察。我们都有作梦的经验，两个人睡在一起，各人作各人的梦，同床异梦，没有作一样的梦。当你作梦时，如果你是学佛的，学佛学久了，佛法的印象比较深刻，梦中忽然想到，佛讲梦，我正在作梦，梦里的现象是不是当体即空？《心经》说「色即是空」，则梦即是空，空即是梦，空与梦是一，不是二。从这里体会得，常常这样想，这样观察，再看看现前这个花花世界，一切众生，就跟作梦没两样！一切万法当体即空，有即非有。有与非有，空与有是一，不是二。
我们在佛法里最难明了的，就是将色与空看成两桩事，怎么也合不来，不晓得它们根本就是一桩事，不是两桩事。《金刚经》发挥这个道理的经文很多。真的了解「当体即空」，就是『觉而不迷』，不会随着境界转。不会受外面环境的诱惑。因为外面境界当体即空，了不可
得，你就不会受它欺骗，不会为它所转，不会为它作牛、作马、作奴才。世间人之可怜，佛眼看，可怜愍者！都在作梦，在梦中造业，苦不堪言。佛与众生对于宇宙人生真相，迷悟不同，众生迷，佛觉悟。
３、因迷而成六道，因悟而有三乘。
六道轮回从迷执来的，迷执就有六道。为什么会有六道？迷执的浅深不一样。迷得浅一点的是天人两道。天有二十八层，所以天上还有天。迷得轻的升天，迷得重的就往下堕落，最重的是地狱。六道皆因迷执而现。觉悟也有究竟、不究竟，换言之，觉悟的功夫也有浅深不一样。究竟圆满觉悟的称为佛；少分觉悟的是声闻、缘觉、菩萨。一乘比一乘高，但不圆满，所以觉悟有三乘果报差别。这就说明十法界是怎么来的。佛常讲，十法界是依迷悟浅深不同，而说三乘六道。三乘是声闻、缘觉、菩萨。
４、本经纲要─遣除妄想执着，念佛净心之枢要。
本经的目的非常明显，帮助我们破妄想、去执着。情执要是破除，念佛就不难，功夫容易得力，功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，都不难达到。
『无始无明』，「无明」就是我们完全不明了宇宙人生的真相。宇宙人生真相，我们本来是明了的，现在不明了，现在「无明」了。有同修提出疑问，「本来我们明了，为什么会不明了？我们几时不明了的？现在我们依照佛法修行，破了无明，恢复明了；我们恢复明了之后，会不会那一天又不明了？」其实这个问题，在佛法里称为根本大问，可见不是小问题，是根本的大问题。
世尊当年在世，富楼那尊者就提出这样问题。他听佛说「一切众生本来成佛」，既然众生本来是佛，为什么会迷了变成凡夫？几时迷的？现在修行成佛之后，将来会不会再迷，再变成凡夫？这个问题，我在此地不解答。诸位如果想明暸，可以参看《楞严经》第四卷。富楼那尊者问，释迦牟尼佛答复。你看佛是怎么解释的，好好的读那一段经文，看看你会不会开悟。若果开悟，你就成佛了。
「无明」是「无始」的，这两个字非常妙！不是指很久以前，说不出时间。「无始」就是没有开始。你若不相信，我问一个很浅显的问题，你能不能答得出来，晚上你是几点、几分、几秒开始作梦的？这不是很近似的问题，连这个问题都答不出来，就不要再问了。梦也如是，因为心里本来没有梦，梦那有开始。有始有终，就真有这件事。既然当体即空，怎么能说它是事实！「无始」，就说明它彻底是假的，根本就没有这个事实，那有开始。若真有其事，才可说有始有终。
「无始」的深义，就像圆一样。圆，那个地方是起点，从那里开始？圆没有开始。若明此理，破无明就不难。无明真有开始，真有结束的话，我们怎能破得了，修行还能有成就吗？正因为它无始，所以只要心清净，不再分别执着，不再妄想，无明就断了。无明有两个现象：一是『妄想』，一是『分别执着』。这就是《华严经》上说的「但以妄想执着而不能证得」。
妄想是『分别心』，执着是『我执』与『法执』，分为这两大类。一是执着身是我，执着能思惟、能想象，有思想见解的是我。即是《金刚经》上讲的「我见、我相」，所有一切烦恼都是从这里生的。「我执」演变就是『烦恼障』。一是法执，认为所有一切诸法也是真实存在。不知道一切诸法也是当体即空，于是就变成『所知障』。「所知」是你应该知道的，本来知道的，现在被障碍住，就不知道了。这叫「所知障」。
众生因此两种执着就变现出六道轮回的幻象。『惑、业、苦』是轮回的因果现象。两种障是迷惑；迷惑就造业；造业就有果报。「苦」是果报，六道轮回就是惑业的果报。受报时又迷惑；迷惑再造业；造业再受报，这就是轮回的现象。从这个现象观察，我们来生会不会比这一生更好呢？事相则是愈迷愈深，造业愈造愈重，所以后来的果报必然是愈来愈苦。六道，住不得，太苦了！一世不如一世，这是事实。觉悟的人，明白的人，要下定决心，在这一生中决定…
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