..續本文上一頁完全不相幹。死了不能解決問題，所以死了就不得了，決定不能死。學佛，我們就要在這一生中，真正證得不生不死，真的了斷生死。證得不生不滅，這才是功德圓滿清淨寂滅。
５、因見思煩惱，而有分段生死。因塵沙無明，而有變異生死。
佛法說生死有兩種，一種是『分段』，就是一階段一階段，粗顯的現象，像我們現在這一生，是一個大的階段。小的階段，如一年比一年老化，一年是一個階段。再細分，一月是一個階段。再分，一天是一個階段。每天晚上睡覺，等于死了一次；昨天再也不會回來，永遠消失了。要是頭腦再清楚一點，再明白一點，則剎那剎那又何嘗不是更小的階段。人不是一天一天的老化，而是剎那剎那的老化。這是真正覺悟，真正明了。剎那、剎那即是分段生死。
『變異』是變化。從幼到少，從少到壯，到老，到死的變化。這是很明顯的變化。微細的變化在心裏。心裏的變化，如果我們冷靜一點，細心一點，也不難覺察到。迷悟的變化，情識的變化，貪瞋癡慢，煩惱的變化，無量無邊，這都是變異生死。在佛法裏講，「變異生死」主要的意思是指「超凡入聖」，境界不斷的改變。菩薩剛剛證得初信位，初信到二信是一個變化，二信到叁信又是一個變化，就好象我們在學校念書，從一年級到二年級是一個變化，二年升叁年；小學到中學，中學到大學，這種心境上的提升稱爲變異。菩薩有五十一個位次，即是五十一次變異，稱之爲變異生死。變異跟分段不一樣，分段裏有無明煩惱，變異則是分破無明煩惱。一是從煩惱障來的，一是從所知障來的。因爲障有兩種，所以生死有兩種。塵沙無明與見思煩惱，清清楚楚、明明白白，兩種生死都斷了，這是「圓寂」，圓滿、清淨、寂滅。
大智度論雲：有無二見，皆屬此岸；二執俱空，始達彼岸。
《大智度論》在佛教經典中，是一部很重要的論典。這部論典在古印度梵文典籍裏，分量相當大，有千卷之多。中國人好簡厭繁，所以譯經的大師，爲了在中國弘法，也像我們現在這種情形，把它節要翻譯，並沒有完全依照梵文翻譯。只有初分，就是第一分完全詳細譯出來，後面則取其經論摘要的翻譯，譯成一百卷。這一部論典是《摩诃般若波羅密經》的注解。古德講經、注經，引用《大智度論》裏的文字很多，所以我們常常會見到。
大論上說『有、無』，這兩種看法、想法，都是屬于『此岸』，也就是經上講的「輪回見」。與佛菩薩的正知正見不同。「有、無」這兩種見解都是錯誤的；說有、無，只是舉一個例子來講，有、無是相對的，換言之，凡是相對的見解都是輪回見。例如：人我、真妄、善惡、邪正、是非，皆是相對的，乃至于大小、長短無非都是相對的，也稱爲情識的知見。真如本性則是一念不生，沒有對立。故佛教人必須把兩種執著，相對的兩邊都離開，心得清淨；像古德講的，「本來無一物」。清淨心超越輪回，因爲輪回是從妄心建立的。相對的知見是虛妄的，所以才變現輪回；心恢複清淨，輪回就沒有了。
六度中，布施、舍也，若不舍，則不離此界。衆生不肯舍，無觀照正智耳。
菩薩修學的綱領是六度。『六度』是菩薩日常生活必須遵守的六條原則。這六則歸納起來，只有一個「布施」。布施有叁種：財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱可以說是無畏布施。精進、禅定、般若是法布施。所以一個「布施」就把菩薩的行門全部包括了，「布施」非常重要。
「布施」真正的意義，不是要你在寺院庵堂舍一點錢；要是這種看法，就完全錯了。「布施」是舍，是放下。譬如，「有、無」二見，你要把它舍掉。舍就是布施。如果不舍有無二見，就像本經所說的具足我相、人相、衆生相、壽者相，就是凡夫，決定不能出離六道。要想出離六道，一定要舍，一定要放下。舍到無可舍，連「舍」也要放下。如果還有舍的觀念，依舊不能出叁界。這個『界』指叁界，就是六道輪回。
衆生爲什麼不肯舍，爲什麼放不下？因爲他沒有智慧，沒有「看破」；換言之，他不清楚、不明白宇宙人生的真相。如果真的明白，不需要佛菩薩勸告，自自然然就放下。因爲一切法，都是虛妄，不是真實，包括自己的身體，起心動念的念頭，我們講的心，也是假的。身心世界一切放下，決定不執著，才能恢複清淨心。清淨心是真心，是永恒不會變的。佛法講的「常住真心」，才是自己本來面目。禅宗參究的話頭「父母未生前，本來面目」。所以此處講，『無觀照正智』，沒有智慧，不能把世間真相看破。
般若波羅密，因位名圓滿之觀慧；果位則般若即是波羅密。
菩薩在修學時代，還沒有成佛之前稱爲因地，包括等覺菩薩都是屬于因地。般若就是『觀慧』，《心經》說「照見五蘊皆空」。五蘊包括世出世間一切法。照見五蘊皆空，就是見到宇宙人生的真相。「相」有「體」空，是真正的智慧見解。證到究竟果位時，也就是成佛時，般若和波羅密是一回事。『般若』義爲智慧，『波羅密』義爲圓滿。智慧達到究竟圓滿，就是般若智慧，是一不是二。由此可知，在出世間甚深佛法中，假如還有二的念頭存在，就不能成佛；必須入不二法門，才能成佛。
我們在《六祖壇經》裏看到，惠能大師初到廣卅，聽印宗法師講經，當時風吹幡動，有人問是風動？還是幡動？幾位法師爭論不休，
有的說風動，有的說幡動；惠能大師說了一句話，「不是風動，也不是幡動，是仁者心動」。印宗法師聽了，曉得這個人很不尋常，以後知道他是從黃梅得法，是五祖忍和尚的傳人，歡喜無量！向他請教，問五祖在黃梅說法開示，有沒有講到「禅定、涅槃」。能大師的答複非常好，他說「禅定與涅槃是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法」。這種答複極高明，真正說到真實之法。印宗非常佩服。這就說明，菩薩還有二的念頭就不能證果。不但究竟佛果證不到，分證佛果也沒有辦法證得。他的境界達到最高，也是天臺家講的相似位；相似再往上才是分證，他沒有辦法證得。必須兩邊都放下了，才能證到分證的佛果。分證佛果就是《華嚴經》上講的「法身大士」，破一品無明，證一分法身，才得佛法真實受用。如果我們看到般若波羅密是二法，自己曉得，不能證得分證果位。這也是舉例說明。
「有無二見」是世間法，「般若波羅密」是佛法，佛法與世法都不能執著，所以世尊在本經說得很清楚，「法尚應舍，何況非法」。「舍」就是放下，不能執著。我們要善用「法」，但是不能執著。
金剛即喻此觀智，最堅、最利、最明。果位喻如來法身，金剛不壞身也。
『金剛即喻此觀智』，經題上「金剛」比喻智慧，觀察世出世間，照見一切法的智慧。『最堅、最利、最明』，這是金剛的性質。在念佛法門講，最堅固就是無比的信願。念佛法門成功的條件有叁，稱爲叁資糧︱信、願、行。我們的信與願要堅固。行就是執持名號。這一句名號能斷煩惱，就是「利」。這一句佛號能破無明，就是「明」。最利、最明，念佛的功夫要利、要明。
有同修問我：念佛功夫不得力，煩惱、妄想還是很多，一面念佛，一面生煩惱，起妄想、雜念怎麼辦？我告訴他不用怕，這是很平常的現象。假如沒有煩惱、沒有妄想，你就成佛了，還要念佛嗎？正是因爲妄想、雜念多，才要用念佛的方法克服。何以伏不住？那是功夫還
不到家。你的妄想、煩惱、習氣，無始劫就培養成，你念佛才念幾天，怎麼能伏得住！明白這個道理就好，妄想起來，不要理它，把精神集中注意在佛號上，一直念下去，念久了，功夫得力，妄想、雜念慢慢的少了。幾時到沒有妄想雜念，只有佛號，沒有妄念，這是「事一心不亂」，就是「念佛叁昧」。
「叁昧」就是禅定。用念佛的方法得禅定。得禅定就是沒有妄念，這是「事一心」。繼續念，一直念下去，念到無明破了。怎麼知道無明破了？般若智慧現前，也就是《心經》上說，世出世間一切法的真相，完全呈現在面前，清清楚楚、明明白白，這就是開般若智慧了。不但明了現前的事，即使是過去、未來也都能明了，這是智慧開了的樣子。智慧沒有開，沒有妄想，是得禅定，是事一心不亂。從事一心提升至理一心，則金剛堅、利、明，「明」的作用就現前了。
『果位喻如來法身，金剛不壞身也』，如來的法身，是肯定虛空法界一切衆生是自己，法身大士證得。雖證得，但不究竟、不圓滿。破一品無明，證一分法身，一直把四十一品無明斷盡，證到究竟的果位，法身才圓滿。所以，圓教初住菩薩證得一分法身。法身即是金剛不壞身。
此經別題，簡介說竟。此經題對我們修學有很大的幫助，我們修學淨土法門，將金剛之堅、利、明，融彙入叁資糧，這樣念佛，功夫自然得力。
經：具貫、攝、常、法四義，常則叁世不易，法則十界同遵。又有徑義，修行成佛之路徑。
『經』是通題，凡是佛所說的一切法都稱爲「經」。「經」有很多意義，此處只取最常說的四義，就是『貫、攝、常、法』。
一、貫─是貫穿的意思。古人對佛經的注解，在經文前面都有科判，像表解一樣。再大部的經，科判都判得很細密。《大方廣佛華嚴經》，分量很大，它的科判表解就有厚厚的一冊。更大的，像六百卷《大般
若》，分量大，它的科判有好幾本。我見到之後，真是佩服得五體投地。科判是解釋經的，從科判裏觀察，才發現佛經不簡單，真正做到不能增減一字。章法結構組織的嚴密是科學方法。從章法結構裏看它思想體系的細密，條理整齊，絲毫不亂，這是貫的意義。最好的文章才能符合這個標准。
二、攝─指其文言能攝受人心。這就比較難，淺而言之，就是使你讀了之後欲罷不能，好象磁石吸鐵一樣，有攝受的力量。諸位看報紙，看一遍，不會想再看第二遍，就是沒有攝受的能力。好的小說，像中國古代的四大部，《叁國演義…
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