..續本文上一頁感情、情識，念念不忘自己做多少好事、多少功德。其實你把《金剛經》參透了，就了解著相布施全錯了，所得的果報很小，叁界有漏的福報而已。
如果是無相的布施，福德不可稱量；縱然修小施，得大福德。因爲他的心量大，盡虛空、遍法界，得福總與心量相應。著相的福有界限，所以修大布施，得小福。這是本經修行的宗旨，修行的綱領。
４、江注以「離一切相，修一切善」爲本經依體起修之妙宗。
江味農居士所說的，與智者大師沒有兩樣。江居士是近代人，所說的淺顯易懂。智者大師是古人，用的文字比較深，二者是一個意思。『離一切相』，不著有；『修一切善』，不著空，空有二邊都不著，就符合世尊在本經教導的精神。
５、本經修宗，在「無住」二字。全經觀門、行門，盡在其中。
當年六祖惠能大師聽忍和尚講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了！一悟一切悟，向下經文不必講了，完全通達。不但《金剛經》通達，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教都通達。不但佛法通達，世間法也圓滿通達，這才是大徹大悟、明心見性。于是後人就認爲《金剛經》這二句話最重要；其實不然，每個人的機緣不一樣。其實《金剛經》上每一字、每一句，都能令人徹底覺悟。《金剛經》如是，其實一切經、一切法，又何嘗不如是呢？但是「無住生心」，的確是《金剛經》上很重要的修學綱領。
『無住』就是不執著，一切法都不執著，世出世間法，空有二邊都不執著。實在講，惠能大師的根性與常人不同。他初見五祖時，五祖問他：「你到佛門裏來，想求什麼？」他答道：「來求作佛！」這個口氣了不起，他到佛門是來作佛的。我讀《無量壽經》，對法藏比丘佩服得五體投地，他比六祖高明。六祖只說作佛，而法藏在世間自在王佛面前說，不但要作佛，而且要超過諸佛。
我們觀察六祖的願心與常人不一樣，他改正神秀禅師的偈子，與《金剛經》修行的方法就相應。神秀要「時時勤拂拭」，六祖將它改爲「本來無一物」。「無住」就是本來無一物，心境多麼清淨！
「觀門、行門」二句很重要。『觀門』就是對于宇宙人生的看法、想法。『行門』就是怎樣過生活。凡夫過的是無邊苦海的生活，諸佛菩薩過的是圓滿智慧的生活。我們如何脫離苦海，過佛菩薩高度智慧的生活，這是行門。觀門、行門、修學的精華、綱領都在這部經中。
此經愈往後、愈精采，愈往後、愈明顯。前半部所講半吞半吐，後半部則完全說出來了。《金剛經》味道很濃！
６、大智度論雲：般若要旨，在離一切法，即一切法。
『離一切法』是無住，『即一切法』是生心，生心與無住是一、不是二，是同一樁事，是同時的，沒有先後，沒有次第。生什麼心？自度(自己覺悟)度他(與一切衆生共同覺悟)之心。雖生心，決定不
能住，有住就錯了。「住」就是著相、分別、執著，心就不清淨。心裏有一物，就不是能大師所講的「本來無一物」。明白這個原理，就能體會到，空有，真妄，善惡，是非，人我是同一樁事情，「情與無情同圓種智，盡虛空遍法界是一個自體」。若能領悟到這一層次，契入這個境界，就不是凡夫，是法身大士。世尊講經說法真正的目的，就是希望衆生能契入這個境界，證得這個境界。
７、經雲：離一切諸相，則名諸佛。又雲：以無我人衆壽修一切善法，則得阿耨菩提。阿耨菩提者，實相般若也。離一切相修一切善，觀照般若也。因觀照而證實相。
以此段經文作明宗的總結。世尊在本經告訴我們，離一切相就稱爲『諸佛』。此處講的「諸佛」是指從初住菩薩一直到究竟佛果，總有四十二個階位，是指分證位佛。由此可知，分證位的菩薩確實是佛，分證佛不是假的。
大乘經典裏，如《法華經普門品》說：「應以佛身而得度者，即現佛身而爲說法」。什麼人能現佛身？圓教初住菩薩，別教初地菩薩以上，都能隨心應量。〈楞嚴經雲：「隨衆生心，應所知量」〉，都有能力示現叁十二相八十種好，以佛的應化身示現在世間教化衆生，所以稱爲「諸佛」。這個地位也就是《華嚴經》講的「法身大士」─十住、十行、十回向、十地、等覺，四十一個位次。
要想證得法身，必須破一品無明。世尊在此教我們「離一切諸相」，才有能力破無明、證法身。如果著相就不行；著相修行，修得再好，能出叁界，不能出十法界，也不能見性。如果修不好，叁界都出不了。粗相不能執著，「粗相」指世出世間很粗顯的形象。經雲：「我相、人相、衆生相、壽者相」。此四相就涵蓋世出世間一切諸相。動物、植物、礦物，乃至大自然種種現象，總不離這四相。
微細的四相很難離，難在自己還沒有能力發現。一定要從粗顯的地方離，譬如「名聞利養」是很粗的相，若不能舍棄放下，決不能出叁界。念佛也不能往生，對于修行人是大障礙。「五欲六塵」，「五欲」是財、色、名、食、睡；「六塵」就是六根接觸的對象，色、聲、香、味、觸、法，這些都是很粗的相。
經上教我們「不住」，教我們離都是放下、不可執著的意思。要從內心對一切法不執著，決不能放在心上，這樣才能斷煩惱。粗的煩惱，見思煩惱是貪、瞋、癡、慢、疑、惡見；細的煩惱就是無明。對一切法不執著才能得定，定功深了，才有能力破無明；假如還執著一切法相，還不能放下，「定」怎能成就？要有很深的定功，才能破無明，證法身，入諸佛的境界。
『以無我人衆壽』就是離四相、離一切相。經上將菩薩的標准說爲，「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」。「非菩薩」就不是菩薩。此處的菩薩，標准相當高，是指大乘明心見性的菩薩，也就是法身大士，是真菩薩。在佛教裏有權教、實教，「實」是真實，這是真實的菩薩。通常像我們受了菩薩戒，也認真努力修學六波羅密、修學十大願王，這也稱菩薩。所以，有名字菩薩、觀行菩薩、相似菩薩，這叁個位次的菩薩沒離四相，都不在《金剛經》上。《金剛經》的標准最低限度是分證菩薩，四相都離了。天臺家講六即佛，菩薩也是六即，我們要辨別清楚。
在這部經裏，世尊屢次重複四相；他的用意，我們不難體會。即使念一遍《金剛經》，若問佛在《金剛經》裏講些什麼？「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，便會記得。因爲在經上重複念了很多遍，這就是教我們牢牢記住，一定要離相。不離不行，不離不能「見性」，我們所希求的無上菩提沒分。「阿耨菩提」，阿耨多羅叁藐叁菩提就是無上菩提。無上菩提是成佛之法，證得無上菩提就成佛了。所以，世尊在此教導我們要離相，離一切諸相，包括我相、人相、衆生相、壽者相。要認真的修善，真實利益一切衆生的即是善。什麼是真實利益，標准在那裏，對初學的人來說，還是模糊不清；必須講得更清楚明白一點。幫助一切衆生開悟，這是善。如果在一切善法中，不能幫助衆生覺悟的，都不是真善。佛法講，菩薩幫助衆生，度衆生，第一要幫助衆生覺悟，我們就能體會需要發心弘法利生。
世尊當年在世，一生就作榜樣給我們看，到處講經說法，將宇宙人生的真相爲大衆講解明白，勸人離相修善。佛不但在言語上教導我們，還以身作則，這是行菩薩道。往後我們讀到經文，就能看出世尊一生言行的細密之處，點點滴滴都爲後學人作好樣子，讓我們向他學習。所以，佛教化衆生不僅是言教，有身教，有意教。身、口、意叁業，都是究竟圓滿的教導。我們要學佛念念幫助一切衆生覺悟，這是正法，決定不要讓衆生有疑惑、誤會，走向迷信。這樣的修學才能得阿耨菩提。
『阿耨菩提』是阿耨多羅叁藐叁菩提，翻成中文是「無上正等正覺」，也是經上所講一切善法的絕對標准。幫助衆生覺悟，要正覺，不是邪覺。決定是離相，明心見性的這個方向、道理就是「正覺」。世間法裏也有覺，世間的科學家、哲學家，對于宇宙人生也有相當的覺悟，但是他們未能破無明，未能見本性。這種覺不能算是正覺。世間一些宗教家對于宇宙人生，也有相當程度的覺悟，但是不能超出叁界十法界。印度的宗教比一般宗教高明，他們修證可以生到非想非非想處天，依舊出不了叁界，這也不能算是正覺。正覺唯獨佛法中有。換言之，一定要離四相，才得到正覺，在佛門稱爲「阿羅漢、辟支佛」；再向上提升稱爲正等正覺。
佛法確實是「正」字招牌，正覺，正等正覺，沒有離開「正」，正而不邪。「等」是等于佛，還未成佛；也是平等的意思。「平等覺」是法身菩薩所證的。換言之，見了性，性是平等的，所以見性的菩薩稱爲「正等正覺」。從圓教初住至等覺菩薩，都稱爲正等正覺。見性之後與一切衆生接觸，是用真心不用妄心。沒有見性的人用妄心，不會用真心。妄心就是意識心、生滅心，一個念頭起，一個念頭滅，用的是妄想心、生滅心。見性之後，破一品無明，證一分法身，用的心與如來果地上的真誠心一樣，用真心。真心是永遠不變，清淨、平等的，
真心決沒有分別、執著，所以稱作平等心，真的達到清淨平等。用這個心，即稱之爲正等正覺。
正等正覺達到究竟圓滿，就稱爲「無上」。如來果地上所證的，一般也稱爲「圓覺」，圓滿的正覺。我們對他用很尊敬的稱號，「大覺」─圓滿大覺，此即如來果地上所證的。是不是真的得到？如果真的有「得」的念頭，則還有「我相」。「我得，你沒得」，我相、人相，四相具足，確實沒得。這是佛不得已，而方便說法，假設有個得，其實沒有得。「得而無得，無得而得」，說有得就錯了，說無得也錯了。因爲究竟圓滿的大覺，是自性本來具足的。本來沒有的，現在得到了才是得。佛說一切法，都是我們自性本來具足的，只是現在迷了自性，智慧德能不能現前。佛教我們斷除一切妄想雜念，身心世界一切放下，心地立即恢複…
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