..續本文上一頁金剛經》的人念得很歡喜，聲音念得很大，他就在窗外聽聽，聽聽他就開悟了，那個讀《金剛經》的人並沒有意思要度惠能大師。所以要知道，讀誦讀出聲音有好處。不讀聲音，自利；讀出聲音，自利利他。別人是有意無意都落在八識田中，落在八識田中是金剛種子，所以這是隨人。「隨機」就不一樣，這個機一定是學佛的人。學佛的人，根器也不相同，有利根的、有鈍根的，你也可以跟他講《金剛經》，講個幾句也行。這兩條都是對人來講的，「人」是普通人，「機」是學佛之人。「隨時」是任何時候。「隨處」是無論什麼地方。在馬路上碰到也可以跟他講幾句《金剛經》，隨時隨處。「隨衆」，衆，在我們佛法裏面，要用現代的話來講，就是社團、團體，這不是個人，很多人聚集在一起。在佛法裏面講，四個人以上聚集在一起，這叫衆。這就是你給大衆說，前面你給一個人說，你給大衆說。衆，團體性質也不相同，種類也很多，我們這個社會裏，社團太多太多了。「隨文」，文是經文，隨便哪一句，四句叫一首偈，叫一偈；兩句叫半偈。說《金剛經》，大家都要說，學了普遍就要去說。我還沒懂得，沒懂那個地方不說，哪一句懂了就說哪一句，那就不會說錯。不懂的就不要說，沒有搞清楚的就不要說。清清楚楚，明明白白的，我聽懂一句就說一句，聽懂兩句就說兩句。要存著時時刻刻利益衆生，這是報佛恩。佛沒有別的願望，希望一切衆生都有緣能聞到佛法，都能夠理解佛法，都能夠以佛法修持。大家都能依照佛的教訓，社會祥和、天下太平，衆生得大利益。「隨說是經」，這句話非常非常要緊。乃至四句偈，這是講的說得少。我剛才說了，四句不算少，一句是少，最少的，一句兩句都可以，不一定是四句，能說四句當然更好，四句是完整的一偈。

　　【此處，指說經之處。說處如此，說經之人可知矣。言處必兼言人也。】

　　由此可知，世尊在此地，當知此處。說在此，而意在彼。我們要懂得言語的藝術，說這個處，實際上是說什麼？實際上是講，說經的那個人。說經的那個人，他的功德那真是更大了。如果我們在街上碰到一個熟人，在馬路旁邊碰到一個熟人，這個熟人對於佛法也很有興趣，聽說你現在這幾天在聽《金剛經》，他要向你請教請教，馬路旁邊就是說處，那就是處所。說的時間雖然不長，一分鍾、兩分鍾，你要曉得那一分鍾、兩分鍾，那個地方就等於塔廟，沒有兩樣。此時此處，一切天人、阿修羅都供養這個地方，都尊重這個地方。連這個地方都尊重，他爲什麼尊重？因爲有人說《金剛般若 經》。人當然是主，地是賓，賓主我們要分清楚。就是客人、主人，我們要分清楚，那個客人都那麼尊重了，主人可想而知。說經之人，一定得諸佛護念、龍天擁護，那還用得著說嗎？這些意思我們要細心去體會，我們在一生當中，能修無量無邊的功德，能消無始劫極重的罪業。大家都求消業障，業障怎麼消？這個方法是真能消。即使我們命不好，常常遇災難橫逆，這些災難統統都化解了。處處平安、處處吉祥，這個我們能夠得到的。

　　【說者不可著相】

　　這個底下幾條非常非常重要，爲什麼？要如法說、如理說，才能得利益。不如理、不如法，經上講的功德利益那是沒分的；要如理如法。理是什麼？無住生心，這是理。所以，說者不可著相。

　　【遠離名利，恭敬供養。】

　　這就如理如法。我們發心一生隨時隨處弘法利生，我們只發這個心，決定不求名聞利養；如果有這一念就壞了，這個念頭是什麼？這個念頭是妄想，這個念頭是煩惱。這樣的念頭叫迷惑顛倒，會叫我們墮落，決不存這個念頭。可是雖然不存這個念頭，名聞利養來不來？來，它一定會來。愈是沒有這個念頭，來得還愈多。我們自己要有智慧，要把這些事相看得清清楚楚，這個東西來了，五欲六塵、名聞利養來了，來了是什麼？魔來幹擾，這一看，魔來了。魔來了不怕，你認識它，它起不了作用；你要不認識它，它就起作用。譬如，我們這個道場人很多，大概每個人身上都帶著有錢財，進來個小偷，進來小偷不要緊，進來小偷我們認識他，認識他，他就不敢動手，不敢下手。不認識他，我們的財務要受損失，才會被他偷，認識他，他不敢下手。他雖然來了，他也規規矩矩來聽經，他也是個好人，他不是個壞人。所以魔來不怕，要認識他；認識他，魔不起作用。不但他不害我們，反而會幫助我們，幫助我們弘法利生。這就是要有慧眼認識清楚，不爲他所害。名利來的時候，就用名利攝受衆生，我把它拿來做這個事情，不可以貪圖享受；一貪圖享受那就壞了，那你就迷了，就上當了。所以自己絕不貪圖享受，把它拿來作弘法利生的工具，這樣就好。

　　恭敬供養，供養的範圍包括非常的廣大。普賢行願第一條「禮敬諸佛」，是恭敬，第叁條是「廣修供養」，由此可知，恭敬供養在菩薩修行裏面是非常重要的課題。我們求佛法，用什麼求？用恭敬供養求。印光大師所說的，一分恭敬得一分利益，二分恭敬你就得二分利益。由此可知，求學佛法，你能夠得到的，與你的恭敬心一定是成正比例。至於供養，《行願品》裏頭說得好，最重要的是「如教修行供養」，這要懂得，老師教給我們的，我們完全把它做到，這叫供養。大家在這上面不能把意思錯會，以爲供養一定要拿些錢、拿些禮物去送老師，你就辜負老師一番苦心。他不要這個，他要你明白他所說的道理，所教給你的方法，你認真去做。所以一切供養中，法供養爲最，法供養當中第一個就是依教修行供養。你要做到，你做不到沒用處。說的人，這樣才是如理如法。我們學佛是從恭敬當中求來的，但是我們要把佛法送給別人，可不能說我是恭敬當中求來的，你要是不恭敬我不給你，那就不如法。因爲這個地方句子說：說者不可著相，遠離名聞利養，遠離恭敬供養，不可執著恭敬供養。它這個句子是連下來的。爲什麼？衆生迷惑顛倒，他不知道恭敬供養，不知道，我們不能不救，那就沒有慈悲心，不知道也要幫助他。換句話說，我們學佛是磕頭作揖求來的，別人學佛我們對他磕頭作揖送給他，要這樣才行。我們會磕頭作揖求，我知道佛法好處，識貨。現在他沒有恭敬心，他不識貨。不識貨不能說不給他，也得要以善巧方便把佛法送給他、介紹給他。

　　【聞者不可不存恭敬，尊重法故，不忘所自故。】

　　接受佛法的人，要知道知恩，要曉得報本，要報恩。報恩不是對個人，對個人來講，那個報恩報得太小了。如何報恩？前面講紹隆佛法，那是真報恩，續佛慧命，將佛法發揚光大，這是真正報老師之恩，真正報佛祖之恩。這是說明，一個說的人、一個聽的人，都得要如理如法。

　　【大般若 經雲：帝釋每於善法堂，爲天衆說般若 波羅蜜法。有時不在，天衆若來，亦向空座作禮供養而去。此即諸天遵依佛說，恭敬說經處之事實。】

　　這的確是事實。在中國古時候的教育重視，在一個家庭裏面，父親所坐的座位，兒子不能坐，現在不講求這些。在團體當中，這個團體有主人，像這個道場，道場有住持，這是一個道場領導的人，他的座位，乃至於他拜佛的拜墊，他雖然不在，別的人不能在那個拜墊上拜佛。他沒有在，他的座位別人不能坐，爲什麼？尊重處所。對這個處都這樣尊重，對他的人更沒有話說了，這個道理在此地。養什麼？養恭敬心。敬，這個恭敬是性德，培養性德。佛法，就連這個般若 ，前面講直指本性，其目的是要我們明心見性。性從那裏見？從恭敬當中。所以普賢行願，那是法身大士所修的，第一條禮敬諸佛。把禮敬擺在第一條，你就曉得那個多重要！人人都知道禮敬，世界就太平，怎麼會有動亂？佛法重視，我們中國古時候的教育也重視，也把這樁事情放在第一條。我們在五經、十叁經的《禮記》裏面看到，諸位要是讀《禮記》，《禮記》翻開第一句話，「曲禮曰：毋不敬」。毋不敬就是佛法裏面講的一切恭敬，儒家也把它訂在第一條。世出世間法的教育，都是建立在「敬」這個字上。孝敬，孝是體，敬就是相，就是作用，有體有用。孝從哪裏表現？從敬。敬父母、敬尊長、敬老師、敬一切衆生，那個孝道才顯示出來。

　　我們人間現在不講了，諸位要知道，天上還講求。對於演說正法的處所，天神要是從那裏經過，他一定站在那個地方合掌禮敬，他才走。我們不知道，這個地方曾經有人在這裏講過經，現在人都不在了，我們一點感觸沒有，天人能感覺到。實實在在說這裏面很有道理的，現在科學家所講的叫磁場，磁場不一樣，場的能量很強，特別是正法。我們是粗心大意、麻木不仁，場的強弱我們感覺不出來。可是非常精密的科學儀器能夠測驗得出來，所以具有科學常識能夠理解這個道理。我們感覺不出來，天人他能夠感覺出來。由此可知，他們感覺比我們要靈敏。對這個磁場的感覺很敏銳的，他能感覺到，所以他對這個地方特別恭敬。我們明白這個道理，你就曉得，心正的人、心清淨的人，他的磁場跟一般人不一樣。我們用現代的術語來說，他跟諸佛菩薩，跟一切善神，心心相應；相應就得到加持，本身場的能力已經很強，又得諸佛菩薩的加持。所以一切這些妖魔鬼怪，不但不能靠近他，遠遠的都躲開了，場的能力很強，他不敢接近，不敢接觸到，這些用現代科學能夠證明的。

　　這一段是世尊在《大般若 經》裏面舉出忉利天主，帝釋就是忉利天主，我們中國人稱作玉皇大帝。這些都是善神，聰明正直，他用什麼方法教化衆生？也常常爲天人宣揚大乘佛法。在大乘佛法裏面建立共識，我們六和敬，六和敬的基礎建立在見和同解上，大家對於宇宙人生的想法、看法，能夠接近、一致，能夠維持到一個水平，這才叫真的和合，真的團結了。大乘是正法，大乘是心性的流露，也就是說諸佛菩薩真心的顯露，諸佛菩薩的真心跟一切衆生的真心無二無別，哪有不能接受的道理？前清宮廷裏面提倡讀《無量壽經》，使…

《《金剛般若 研習報告》第二十八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…