..續本文上一頁畜生像，金的成分一樣的，重量一樣的，價值也一樣的，哪有差別？沒有差別。不能說這個佛像就特別貴一點，那個小狗、小貓就便宜一點，沒有那回事情，成色一樣，重量一樣，價錢相等，不可能因爲這是佛像價錢就高一點，沒有這個道理，叁無差別。
從這個比喻當中，諸位細細的去體會。體用不二，性相一如，這些話跟心、佛、衆生叁無差別，意思完全相同。佛說法，許許多多這些話，可以拿來互相解釋，這個樣子，它的意思你才真正能夠明了，才能夠體會到。佛用這種方法來說，他的妙處就是叫我們不要執著，怎麼說都行。性相一如，行！體用不二，也行！叁無差別，也行！怎麼說都行，不要執著言語，不要執著名詞，這就對了。所以一切方式，無非是叫我們離分別、離執著，否則的話講一個名詞就好了，何必講那麼多？他有他的用意在。這些都是《金剛經》裏面重要的宗旨。
【十方皆在虛空中】
方位沒有一定，這是衆生假設的一個現象，沒有事實，所謂是抽象的概念。空間的概念，時間的概念，都是抽象的，都不是實在的。但是都沒有離開虛空，十方沒有離開虛空，時間也沒有離開虛空。
【使知十法界，同在吾人一念心中。】
十法界依正莊嚴，從哪裏變現出來的？從自性裏面變現出來的。怎麼會變現出來的？一念當中變現出來的。一念就是有念，就現相；無念現相就沒有了，有念就現相。
【因果森然，而不礙同一性空。】
爲什麼會有十種不同的法界？這裏面有因有果，因緣果報清清楚楚，一絲毫都不會錯亂。善因得善果，惡因有惡報，這是真理、是定律。淺而言之，成佛之因是平等心。那個心怎樣平等？沒有分別就平等，心還有分別，哪裏會平等？平等是佛心，也就是平等心是因，成佛是果。六度心是菩薩。菩薩，我們在《金剛經》裏面看到了，《金剛經》就是教菩薩的。菩薩不住於相而行布施，不住於相，執著沒有了，那個不住主要是講執著；執著沒有了，不執著了，而生其心，生心難免還有分別，不過他的分別很薄、很淡。沒有我們那個界限劃得這麼清楚、這麼嚴重，沒有，他很輕、很淡，所以他是菩薩。也就是說，菩薩所修的，我們經雖然還沒讀完，讀了十六段，大致上情形我們了解一些。布施，布施就是舍、放下，菩薩是一切都舍、都放下了。那個舍還沒舍，放下還沒放下，那就是微細的分別，所以他是菩薩。辟支佛修十二因緣，十二因緣是因，果報是辟支佛。辟支佛在叁乘佛法裏面他是中乘，二乘法裏面那他也是小乘，他比聲聞要高，比聲聞智慧高。聲聞斷事，煩惱事相斷了，貪瞋癡確確實實沒有了，習氣還在，還有貪瞋癡那個樣子在。有沒有貪瞋癡？真的沒有了，但是貪瞋癡樣子還在，他確實是沒有了。可是辟支佛習氣都沒有了，這就是他比阿羅漢高明之處。聲聞修四谛，苦集滅道。什麼因，什麼果，哪裏能夠錯得了？錯不了的。聲聞用四谛法，苦集滅道，把叁界見思煩惱斷掉了，這才了生死出叁界，超越六道輪回。
六道裏面，天道，天有二十八層，不是含糊籠統講一個天，那不行！二十八層裏面分叁界，欲界、色界、無色界。無色界天人的條件，完全修的禅定，在我們一般講，世間禅定裏面高段的，果報到無色界天，這是我們講凡夫，高級的凡夫。他知道身體不是個好東西，身體是色相，他連這個東西也不要了，不要這個身體，高級凡夫！在我們中國，老子體會到這個意思，老子常說：「吾有大患，唯吾有身。」他說：我有很大的憂患，是什麼？因爲我有個身體。身體是大的憂患，沒有身體多好！高級的凡夫，無色界裏面沒有身體，我們一般人稱靈界，大概有這個意思，在佛法裏面講有神識，住在那個境界裏面；他不要身體，是高級凡夫。低一級，色界有十八層天，這十八層天裏面有身體，當然有身體就有身體生活的環境，這個身體要住，要房子住，要居住的環境。欲他沒有了，色他有，他有衣服，他不要飲食，他沒有飲食；色界天人禅悅爲食，他不要飲食。
由此可知，我們要飲食來維持我們的生命，其實這也是個錯誤的觀念，不吃飯照樣可以活下去，活得很好！你要是不相信的話，你看看《虛雲老和尚年譜》，這個圖書館有，很多地方都看得到。虛雲老和尚距離我們不太遠，年譜裏面記載老和尚常常入定，一定就十天半個月。有的時候他一入定二十多天，出了定精神飽滿；一般人十幾二十天不吃飯，餓死了；他沒死，他一出定精神飽滿。這就證明佛講色界天人禅悅爲食，有道理！色界天人都有很深的禅定，不要飲食。所以它叫色界，欲沒有了，欲是講五欲：財、色、名、食、睡，這五樣東西他沒有了。由此可知，欲界有六層天，欲界六層天人財色名食睡統統有，不過愈往上面去愈淡薄，但是他還有需要，只是很淡薄就是了；不像我們人間五欲那樣的濃厚，他淡了，他還有。
色界跟無色界要修禅定，佛跟我們講，還要修四無量心，慈悲喜舍，才能夠到色界、到無色界。欲界天要修十善業道，修十善生天，生欲界，四王天、忉利天。欲界往上面去還有四層，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，單靠十善不行，單靠十善頂高的只能到忉利天，再往上去怎麼辦？要加上禅定，他的禅定功夫不夠、不到家，所以叫未到定。他有一點禅定的功夫，真正的初禅他沒有得到，他得到初禅，那就到色界去了，不在欲界了。所以他有沒有成功的、沒修成的那個定，加上十善業道，才能夠生在欲界上四層天。
人的業因是五戒十善。在我們中國儒家所講的是五常，中國儒家的教學是以倫常爲教學的宗旨。倫是倫理，就是教給你人與人的關系，人與天地的關系，人與萬物的關系，這叫倫理的教育。常是講什麼？常是講品德的修養，常道，決定不能離開的。五常是仁義禮智信，仁慈、道義、智慧、禮節、信用，要講這五條，這才算是人。人跟禽獸不一樣的地方，人講究這五種德行，具足這五德，來生可以得人身；如果沒有這五樣，來生人身就得不到。在佛法裏面講就是五戒，五戒的意思跟儒家講的五常是一樣的，只是名相不一樣，意思完全相同。譬如儒家講仁慈，佛法講不殺生，不殺生就是仁慈。不偷盜就是義，不邪淫就是禮，不飲酒是智慧，不妄語是信用，都是一樣的意思。所以五戒、五常真正做到，來生才能得人身，我們自己要冷靜想一想，這五條我做到了沒有，如果沒有，來生人身得不到。
人身得不到得什麼？再往下去看。畜生，畜生的業因是愚癡，愚癡墮畜生。什麼叫愚癡？哪是真的、哪是假的，你搞不清楚，把真的當作假的，假的看作真的，這是愚癡。我們今天講修行，佛法是正法，把正法當作邪法，邪法當作正法，這是愚癡。像這一類的顛倒，善惡顛倒了、看錯了，善的看作惡的，惡的看作善的；邪正顛倒了，邪的看作正的，正的看作邪的；是非顛倒了，這叫愚癡。糊裏糊塗，搞不清楚，這個因來生是畜生因。餓鬼道，餓鬼的業因是貪，不管貪什麼，貪是餓鬼的因。貪財、貪色、貪名，乃至於貪佛法，也要變餓鬼；不是講你貪的對象，是你有貪心，貪心是餓鬼心。一個人貪心很重，鬼頭鬼腦，貪心就是鬼心，鬼就是貪。我們想想，十法界業因我們到底是哪一條重，就想到將來我們會到哪一道去，這都不必問人。地獄是瞋恚心，瞋恚嫉妒心重，果報就在地獄。所以你就曉得，貪瞋癡這叫叁毒煩惱，果報在地獄、餓鬼、畜生，這貪瞋癡的果報，非常可怕。佛教我們要離貪瞋癡，用布施來對治貪毒，用忍辱來對治瞋毒，用智慧來對治愚癡。
這就是此地講的因果森然，這是從大的方面來說，細說說不盡。每一個衆生因果都不會完全相同的，都不一樣，明白這個道理，了解這個事實真相，才知道「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？自己作自己受，不是別人給我們定的，與別人毫不相關。道理清楚了，真相搞清楚了，我們知道自己的命運是自己造的，自己有能力造命，當然有能力改命，而改得最徹底的、最圓滿的，無過於佛法。世間種種改造命運，縱然能改，改得很有限，不夠徹底、不圓滿，唯獨佛法能夠徹底把我們改正過來，改凡成聖，改九界成佛道，這才是真正究竟圓滿。所以要想改造命運，不能不學佛。
底下講，「而不礙同一性空」，十方皆在虛空之中，十法界依正莊嚴都在我們自性之中，不礙同一性空。自性沒有一物，它的相是空相，就是六祖所講的「本來無一物」，它的相是這個樣子。雖然它空，它是虛空，它不礙諸相發揮，十法界依正莊嚴這個相，顯在它裏面不妨礙，這些事實我們也要很用心的去體會。《楞嚴經》實在是一部很好的經典，我們中國古人常講，開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》，真的是令人開智慧。《楞嚴經》上就有很多好的比喻，說明虛空跟我們一切的現象不相妨礙，正如同我們現在看電視的螢幕，螢幕裏頭什麼都沒有，但是什麼樣的現象都可以在那裏現，不相妨礙，彼此都不妨礙，就這個道理。性空，不拒諸相發揮。佛說了這麼多的比喻，比喻的主題在哪裏？底下這一句，要把它的主題給我們說出來，主題就是福德不可思量。
經【須菩提，菩薩無住相布施，福德亦複如是不可思量。】
就像前面講的虛空法界一樣，不可思量。
【虛空無相不礙諸相發揮，正似布施不住相。不住相布施，正似虛空不可思量。】
虛空沒有相，心性沒有相，但是能現十法界，這就好像布施不著相，不住相布施就像虛空、像法界一樣不可思量。
【菩薩能如此有而不有，空而不空，方是背塵合覺。】
塵是迷的、是汙染，背是舍棄、遠離它。破迷開悟，去染汙得清淨，菩薩必須要這樣做，爲什麼？如果你無住了，你不布施，你就被無住汙染，無住是空，你就被空汙染。假如你布施著相，你就被布施汙染，所以要不住相布施。不住相，不被「有」汙染；布施，不被「空」汙染，兩邊都離了。所以，這是有而不有，空而不空。怎麼是有而不有？…
《《金剛般若 研習報告》第十四集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…