..續本文上一頁題、總綱領、總原則，就是不能著相，不能著相就是決定不能夠執著，不分別、不執著。請看下面一頁：
【觀照純熟，當體即空。】
這是觀照功夫得力了。剛剛初學自然不得力，這個境界或有或無，有的時候提起，想起來了，再過一會兒忘掉了，這個情形初學的人總是不免，功夫或斷或續，總在這個境界裏，但是不要怕，起步都一樣，我們現在是一樣，別人也是一樣，現代人如此，古人也是一樣，即使是諸佛如來，他們在因地當初也跟我們是一樣的，所以這是很正常的現象。要常常提起，怎麼會提起？因此早晚課就很重要了，早晚課養成一個習慣，縱然有的時候忘掉了，但是到這個時候，他就會想起來。早晚課，實在講就是養成一個提起觀想的習慣，重要是在這個地方。功夫得力，你煩惱、妄想，也就是錯誤的想法看法少了，逐漸逐漸我們的想法、看法，跟佛經上講的逐漸逐漸趨向一致，這是功夫得力的現象。真正能夠體會到萬法皆空，你心清淨了，這是從觀照達到一個程度的效果，叫照住，照住就是得定。你爲什麼會得定？你有高度的智慧，看到一切法「相有體無」，所以在相上你可以受用；因爲它體無，你決定不執著它。它體是空的，你執著它幹什麼？這是有受用而沒有副作用，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽挂。
【起念則有，若無於念，一切皆無，故知本來平等。】
一切法是因爲有念，它才有。不但我們這個身體，剛才我舉例子跟諸位說，我舉一個很淺顯的例子，健康與你的念頭有密切的關系，完全成正比例。再要是擴大，我們依報的環境，我們居住的環境，居住環境大則地球，再大的我們今天講太空，太空許許多多的現象，我們今天講天文現象，這些現象與我們的念頭也有密切的關系。你不要以爲這地球那麼大，太空更大，與我根本就不相幹，你就錯了，我們起心動念那裏頭都會産生變化，我們的念頭不太強，它的變化比較弱，我們覺察不到，決定有影響。一個念頭生、一個念頭滅，實在講它影響的範圍真的是盡虛空遍法界。如果沒有影響那麼大的範圍，你們想想看西方極樂世界阿彌陀佛，距離我們這裏十萬億佛國土，我們這裏動個念頭，爲什麼他曉得？就是因爲我們這個念頭的波，像電波一樣，已經傳達到盡虛空遍法界，所以他知道。念頭的生滅就是波動，不生不滅那個波就不動。不動是本體，動是現相，相跟體是一不是二。就像水跟波一樣，不動的時候，我們叫它做水，它動的時候，我們叫它做波浪，問一問波跟水是一還是二？不能說一，也不能說二。你要說二，它根本就是一，波就是水，水就是波；你要說是一，水是平的，波是動的。所以佛給我們講真話，是不一、不二，這絕對不是模棱兩可的話，是講的真相。所以大家向這些事相上去觀察、去體會。
我們學佛的人，大多數同修家裏都供一個小佛堂，佛堂裏面可以不必燒香，燒香當然很好，不燒香也沒關系，可以不必供香花，這些都可以不必供，但是那一杯水一定要供。供水是什麼意思？要供清水，不要供茶，供茶就錯了，水表清淨心。每天供這一杯水，不是給佛菩薩喝的，是提醒我們自己，我們的心要像水一樣的清淨，像水一樣的平等，就是代表清淨心、平等心，清淨心、平等心是佛心，是真心，提醒我們這個意思，要明了，時時刻刻在提醒我們自己。有很多人不知道，供一杯水以爲這是敬佛的，給佛，怕佛口渴，自己一天到晚還是胡思亂想，跟自己的心行毫不相關，這就錯了，這是完全搞錯了。所以這是用這種方式提醒自己。
【真心妄心，本來同體。】
就是我剛才講的比喻，真心就像水，妄心就像波浪，就這麼一回事情，妄心就是波動，它是一不是二。
【起心動念，則全真成妄。】
這就是我們講的十法界依正莊嚴，無量無邊的法界，就是你真心波動變成幻相。
【心開念息，則全妄即真。】
心開是開悟了，覺悟了、明了了，不再迷惑；念息是分別、執著、妄想沒有了，這個時候全妄即真。那個妄在不在？在，在是真的，樣樣都是真的，曉得波就是水，不要再去找水了，波就是水。雖然妄相在，《華嚴經》上說得好，「理事無礙」，理是真，事是妄，不相妨礙，真妄不相妨礙。真妄不相妨礙，那個妄相妨不妨礙？也不妨礙，事事無礙，事跟事也沒有妨礙了，這真正叫得大自在。我們今天事跟理有妨礙，事跟事更是妨礙，這是什麼道理？理沒有透徹，事實真相沒有搞清楚，所以才産生許許多多的誤會，造作一些冤枉的事情。本來統統沒有的，我們要說本來可以避免，這個話說得都太勉強了，根本就沒有的事，爲什麼會發生這麼多的事？都是理沒有搞清楚，事實真相不明白，不知道全妄即真。
【所謂除妄，實無可除。】
佛法裏常講要斷妄、要求真，這些話都是佛的方便話，而是佛對於初機同學所說的方便語。這個講法他好懂，叫他斷惡修善，慢慢的把他這個境界提升。對於老修行，那就不是這樣說法，爲什麼？這種說法、修法不能見性。因爲他分別、執著沒離開，必須更進一步告訴他真實的，因爲妄就是真，要是把妄除掉，真也沒有了。波就是水，波不要了，水也沒有了；你要是了解，波就是水。那要怎樣見到水？讓那個波平息下來，原來它就是的；不可以去了波，去得個水，得不到的。我們把妄斷掉了、滅掉了，去找個真，真也沒有了，哪有真！真就在妄中。
【所謂降伏，乃善巧轉移，大而化之耳。】
這是大乘佛法，我們常講高度的智慧，高度的善巧，真正是善巧達到了極處。因爲心量愈小，波動就愈大，愈小的時候，波動就愈大，心要是拉寬，波就拉平了，再拉再拉，拉到大的時候，自然波動就沒有了，這個法子很妙！譬如，我們看波動最大的瀑布，很多地方的瀑布，我們去看，很壯觀，瀑布都是很窄小，水流得很急，它才有這個現象，假如把口拉寬，它這個現象就沒有了。我們那個心也是如此。心量愈是窄小，它的妄想、分別、執著就愈嚴重，波動就愈嚴重，心量愈來愈寬大，它波動的幅度就愈來愈減少。大乘法用這個方法，大而化之。
所以我們的心量要大，起心動念不要想自己，不要想家庭。起心動念，佛教給我們要學佛，佛的心量心包太虛、量周沙界，這就是大而化之，大到無限大，這才好。所以起心動念，我們都想到盡虛空遍法界一切衆生。佛要度一切衆生，是度盡虛空遍法界一切衆生。我皆令入無余涅槃而滅度之，要生這樣的心，這個心是大心，這個心量就把煩惱、妄想轉移掉了，所以妄想、分別、執著不要斷，自然就沒有了。你真的要想去斷它，好困難，斷不掉！你不斷煩惱，好像煩惱還不起作用，愈想斷它愈多，愈想斷它好像它的力量愈大，這都是事實。所以大乘法方法巧妙，讓我們心量擴大，把它自自然然轉變，轉煩惱爲菩提，轉生死爲涅槃，轉變了。《金剛經》上，實在講就是給我們發明這個理論與方法。
【發廣度心，大悲也。】
發廣大心，度一切衆生，這是大悲，這是大悲心，大慈大悲。怎麼個度法？這個地方諸位一定要知道，就是要做一個好樣子，這就是度衆生。我做一個好的榜樣，給一切衆生去看。佛做樣子給我們看，每天這個生活，著衣持缽，入舍衛大城乞食，舉一個例子，樣樣都合規矩，這是做個樣子給我們看。我們今天學佛，就是在這個社會上，要做一切衆生的好榜樣。衆生不守法，我們守法，帶頭做樣子；衆生不守規矩，我們守規矩。衆生做什麼事情投機取巧、自私自利，我們帶頭做個好樣子，我們一切奉公守法，認真去做利益一切衆生之事，能夠舍己爲人，這是好樣子。在家庭，做一個家庭的好樣子；在公司行號，做一個公司行號的好樣子；無論你從事於某一個行業，你在這個行業裏做一個好樣子。整個社會大家都能這樣做，這個國家就是福國，這個地方就是極樂世界，這才叫真正學佛，這才叫學佛得到真實的受用，真正的利益。
你以爲利益在哪裏？學了佛，佛菩薩保佑你會賺大錢，這是你得利益，那你就完全錯了。大錢賺到了，還是你命裏頭有的，命裏頭沒有的，佛菩薩也不能夠幫助你。所以念念想給一切衆生做好樣子，這就是諸佛菩薩度衆生。度的意思，一定要搞得清清楚楚、明明白白，我就曉得我應該怎麼學了。在學校念書，我做一個好學生；功課好、品性好、身體好，好學生，那就是菩薩。做一切同學的榜樣，那個學生叫菩薩學生。佛法要這樣學法，學了馬上就有用處。
【觀實無理，大智也。】
觀是觀照，觀照一切現象都是因緣生法，當體即空，本來無有，這個觀法就見到真性。從相上見到性，這是智慧，大智慧，也是禅宗裏面所講的明心見性，見性成佛。性是什麼？性就是理，萬事萬物的本體。從相上，要能見到性。爲什麼一定要見性？因爲你見到性，你才會不執著，自自然然你就會做到無住，像釋迦牟尼佛一樣住無所住。世尊表現的是住無所住，我們也能像佛一樣住無所住，那怎麼會不自在！所以要有大智、有大悲，才能夠幫助一切衆生，你自己才甘心情願，認爲這是我應該的，我做個好樣子是應該的，沒有條件的，我應該要這麼做。不是做一個好樣子，人家會贊歎我，人家會供養我，裏面有很多名利可收，那就錯了，不是的，那個心也不清淨了，也不平等了。裝模作樣，騙自己、騙衆生，那就有罪業了。這是沒有任何條件，我應該要這樣做。
【悲智具足，福慧雙修。】
大智大悲，實在說大智大悲是我們自性裏頭本來具足的。雖具足，可是我們久遠劫來，把自己的自性迷失了，悲與智這個性德不能現前。所以今天一定要用修德，把我們的性德再恢複，這個做法就是恢複性德的方法。這個方法非常巧妙，也非常有效果，這是真實福慧雙修，有智慧、有福德。但是福德，世尊在本經裏面教菩薩，菩薩廣修福德而不住福德，這個話很有道理。像世尊他所示現的，他就不住福德。佛的果報依正莊嚴，那還得了！他不住，他示現在我們人間，跟…
《《金剛般若 研習報告》第九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…