..續本文上一頁連這兒的規章製度都遵守不了，你能持好比丘兩百五十條戒比丘尼叁百四十八條戒嗎？
解空功德呢？煩惱空不掉，我執放不下，就好像有許多修密宗的人只知道唸“嗡啊吽，嗡啊吽”，啥意思啊？不知道。嗡啊吽的要求你做到了沒有？“我不知道”。很多年前，聽說北京有個氣功師教“嗡啊吽功”。你什麼煩惱都沒有斷，我執依然這麼重，一天到晚“嗡啊吽”，還不是外道氣功師搞的那一套。
如果想繼續生死流轉，認爲去叁惡道也無所謂，那我就不講了。如果你真想脫離六道輪回，了脫生死，斷絕一切人世間的苦，你不放下我執，不斷煩惱，是不可能的。不信你試試看，你不放下我執，不斷煩惱，反正靠老師了，你仍然會起煩惱跟人吵架，所以解縛要靠自己，今天講到這兒。(回向)
傅味琴講于清涼山佛學苑 2005.2.8
(農曆十二月二十二能海上師誕辰紀念日起講)
能海上師說：“能仁主第二”爲釋迦佛以後，能運用全部佛法者，爲宗喀巴大師，故稱法王第二也。
“生死在握能仁主第二”，能海上師說，“爲釋迦佛以後，能運用全部佛法者，爲宗喀巴大師，故稱法王第二也”，佛稱法王，于法自在稱法王。如果在法上沒有成就，就不可能于法自在。有智慧辯才的人，就跟普通人不一樣，他能夠以一法說一百個法，而且說服力很強，這本身就是一個成就。辯才不是口才，口才是世間上的智慧。有的人口才好，因爲他腦子比較靈活，一個八面玲珑的人肯定很會說話。還有的人也有口才，不過人家聽了不服他，甚至要冒火，這種口才往往是無理取鬧，因爲他正在起煩惱。一個人起了煩惱，說出來的話都是自以爲是。如果你講的話確實有理，聽的人多多少少會有所考慮，他就不吭聲了，因爲他在思考你話中的含義、話中的道理，這種狀態一看就知道：他已經接受了你的話了。而無理取鬧的人，他的話裏聽不出什麼道理，或者他這個道理人家不能接受，看到人家不接受，他就冒火了，鬧起來了。當人家不能接受的時候，用冒火、用煩惱、用脾氣，想把人家壓下去，這就叫無理取鬧。
我們學佛法，尤其是我們學文殊法的，要有一個目標，今生要有所成就，至少要獲得智慧辯才。要確實能達到這個目標，光學理論還不夠，你自己還要去體驗去親證。智慧辯才跟口才，跟無理取鬧完全兩樣，他一開口講出來的話全是智慧的話，這種辯才從哪裏來？從智慧中來。
那些有口才的人，或者不懂佛法無理取鬧的人，你世間上學問學得再多，你有口才人家也不一定會服你，因爲世間上的智慧都有漏洞，你有你一套的主意，你認爲你講的頭頭是道，但是別人不掉在你這個圈子裏，他有他的一個圈子，旁觀者清，他一聽就聽出你話裏的漏洞，當然不聽你的了。世間上都是這樣，你一個觀點，他一個主意，個人有個人一套，再加上煩惱，互不買賬。
智慧辯才是佛法的智慧，沒智慧的人往往說千句萬句，別人也不一定會完全服你，有智慧辯才的人沒幾句話，人家就聽進去了。這不是一個會說話的問題，這個智慧包括的面很廣，看你對人世間的矛盾洞察力有多少，也就是看事物的深度有多少，還要看你站在什麼立場上說話，還要看你依據什麼原則，還要看你根據對方的情況，怎麼善巧方便跟他能契合得起來，而且所有這一切還要做到恰到好處，這個恰到好處就稱爲般若智慧。能海上師說過：“般若無相顯于事，所做恰好即是般若”。不論你身子的行動，不論你語言，不論你幹什麼事情，你能把它做到恰到好處，這種智慧就是般若智慧。般若智慧就在衆生的心裏，如果不在衆生心裏，衆生怎麼成佛啊？成佛就是靠般若智慧成的，菩薩法修圓滿了就成佛了，六度就是圓滿在最後一度般若度裏。
這使我想起，我八四年在內蒙古呼和浩特時，我的學生請我到她家去作客，提了一個問題，當時報上全在討論“什麼是幸福？”文章發表了很多，結果還是鬧不清楚，所以她想聽聽我的觀點，以爲我會大說特說，還准備了錄音機，誰知我一句話就回答了她，哪一句？“, 放下欲望就是幸福”，她一聽就明白了，一句話就真正解決了問題。(笑聲)
舉這個例子我是想說明世間上長篇大論的演說，寫的文章，在理論上翻跟頭，種種巧辯，都不叫辯才。只有佛法裏的智慧，你拿到了去對症下藥，哪怕一句話兩句話，使人，這才叫智慧辯才。所以靠世間上的學問，你永遠也成不了佛，只有按照佛講的話去實踐，才能達到成佛的目的。
自從釋迦佛涅槃以後，“能運用全部佛法者爲宗咯巴大師”，所以藏民就稱宗大師爲法王第二，法王就是佛，稱宗大師“法王第二”，沒有誇張，恰到好處。
中國曆史上有這麼一個風氣，喜歡往高處說話，比如見了皇帝稱萬歲，皇帝的老婆稱娘娘千歲。照這麼說起來，肯定是娘娘先死，皇帝後死喽，可往往皇帝死了娘娘還沒死，他們連百歲都活不到，卻要稱萬歲，這就是中國人的風俗習慣，反正說得高說得好，我總沒錯。只有妒忌的人才會說“拍馬屁”，假如馬屁拍到他身上呢？他也覺得挺好挺好。(衆笑)
法王這個名詞佛教原來就有的，指的是釋迦佛，可是中國皇帝，爲了要團結邊疆上的那些少數民族，所以皇帝就采取封號的辦法。當地的人對皇帝的封號也看成極爲榮耀的事情。因爲佛是法王，是無上的，是最圓滿，最徹底，最高的，所以皇帝就封某人什麼法王。後來法王變了一個傳承的稱號，一世一世傳下去了，後世人難免還會對這些名詞産生誤解。實際上宗大師的“法王第二”倒有真實的來源，並不是一個封號，也不是一個傳承。
還有“活佛”這個稱號，也會被後世人理解成“活著的佛”。其實這也是中國人說好話的毛病，“活佛”是翻譯的錯誤，照原文應該譯成“轉世的修行人”，還不知道他有沒有證果呢。
我很不贊成這種做法。學佛就要說真實語，誇大就是绮語。绮語就是美麗動聽的話，當然也包括誇張在裏邊。绮語常會迷惑人，就算你不想迷惑人，人家聽了也被迷惑了。凡是違反釋迦佛教導的，我都不起歡喜心，連稱呼也要恰當。不恰當的稱呼我就不喜歡。
比如說，我年輕時候爲了送法上門，全國各地到處跑，輪船也坐，火車也坐。每次坐火車，我跟旅客談談，總會說到佛法上去，大家聽得都很高興。有一次到站了，我要下車了，坐在我對面的人，說句好話：“今天聽了你大師這些話，我是非常受益。”我一屁股又坐下去了，幹什麼？我說：“我不是大師，我是老師”，然後下車。現在最喜歡稱大師的就是氣功師，氣功師個個都是大師，從沒有一個小師的。
佛所以成法王，所以能辯才無礙，因爲一切功德都是在大般若裏圓滿的，只有大般若的智慧，才能成就佛陀的辯才。你沒有智慧，你自己能成就嗎？你能度得了衆生嗎？不過在人世間哄哄熱鬧，死了還要背因果。你要想成佛，就必須以文殊菩薩爲師，文殊菩薩智慧稱“金剛智”，金剛般若波羅蜜也就是大般若智慧，所以我們今天修《文殊法》就能得到智慧辯才。學好《文殊法》你就能運用全部佛法，能運用全部佛法就稱圓滿,智慧辯才是從圓滿的佛法來的，佛法要圓滿，那必須要有顯密二教，教證二法。我們法流的修行，爲學而修，爲修而學，學修並重，教證二法圓滿，所以非常殊勝。能海上師當年學法的時候，他的師父就是辯才無礙，能海上師講經說法，聽過他說法的人都稱他辯才無礙。
佛教傳到中國成立了宗派，長期以來，宗派跟宗派之間互相攻擊，排斥，已經發展到無理取鬧，乃至成了互相誹謗。尤其是對佛法無知的人，不主張深入經藏，不主張廣學多聞，加上他們又有一種狹隘的煩惱心態，凡是本宗同修的人，不論說對說錯，都是對的好的，你說的跟我不同就是不好，總說如今末法時期這個宗不恰當，那個宗不妥當，還說出一些似是而非的道理來，已經有點謗法了。從前的宗派之間的辯論，還是帶著一些佛法，現在簡直是胡鬧，可是對于宗大師的顯密並修，以戒爲師，以戒定慧爲根本，要發菩提心，要修出離行，我看長期以來沒有人說過什麼閑話，這就從宗派的互相鬥爭的漩渦中跳出來了。
有人專門誹謗密宗，稱密宗是妖魔鬼怪，是妖法，近代曆史上就有一個非常有威望的人竟然領頭誹謗密宗，當年弘一法師也受了影響，在弘一法師的演講錄裏，有一次講到，“我過去對密教有所誤解，應痛自忏悔”。還有一本誹謗密宗的書，但其中也有這麼幾句，“不過，宗喀巴大師寫的《菩提道次第廣論》完全是正法”。因爲顯密並修就不成爲一個什麼宗派，而是一個圓滿的法門，更何況菩提道次第包含了釋迦佛全部的佛法。
如果你對佛法了解不全面，總是強調自己這一面圓滿，或者自己學的這一本經典爲究竟，認爲叁藏十二部用不著，那佛何必說四十九年法呢？正像所有的好事不可能一個早晨做完一樣。你只學一部經，你能完全圓滿嗎？釋迦佛當年跟文殊菩薩講過，末法時期的衆生，總以爲一句半語能徹底究竟。你有這個觀點，那豈不是嫌釋迦佛講法講得太多了，還不如你聰明？有許多謗佛謗法的觀點，不仔細分析還不容易辨別得出來，這些謗法的人能成就嗎？就是阿彌陀佛大慈大悲，你也往生不了啊。
每一個法門都好，每一個宗派都是佛法，你說某一個法門不好，你就謗法了，除非有人把這個法門的原則、含義、說法改變了，那是另外一碼事。不好是在人身上：懶惰成性，貪簡單方便，就會不要圓滿只抓片面，結果形成了口說圓滿，實非圓滿，口說大乘，實非大乘。
所以能夠運用全部佛法的善知識，應該要大大贊歎，這才是真正的善知識。舉個例子說，一只香爐叁只腳，一放就平了，假如這個香爐少了一只腳，雖是香爐但放得正嗎？本來放得正，現在放不正了，因爲少了一條腿。所以既然稱爲正法，就要圓滿。不圓滿的法也叫法，少了一條腿，擺不正了。就好比戒定慧也要圓滿，戒定慧少了一個，也就少了一條…
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