..續本文上一頁是戒律像海那樣廣大，像海那樣淵深。
“廣大不狹心，方能稱海”。人能夠發心持二百五十條戒，這個心可不是小心，應該是大心。所以有的居士心裏想，出家是好，要我持二百五十條，我發心可發不起來呀。
既然一個出家人能持二百五十條戒，在持戒這件事上，你的心就廣大了。既然戒廣大了，出家人學法的心也要廣大，有八萬四千煩惱就有八萬四千法門去對付它，所以要法門無量誓願學。
反過來說，假如出家人受了戒，連戒本也沒有背出來，或者他只知道持一條二條叁條戒，這就不廣大了。這樣的人我看他在修行上也發不出大心來，很難行菩薩道。看見衆生起煩惱，他也起煩惱，起煩惱的人都是心量小。持戒的人有廣大心，而不是狹小心，方能稱海，如果你做不到這一點，你的戒就稱不了海。
“故學律，應學律藏全體”。既然受了戒就要學戒，不學戒，你怎麼持得起來啊？學戒可不是五天十天就能學完的。就算講得快一點，每條講個兩叁句話，五天十天講完了，可你還是持不起來，衆生的習氣太重了。修行就是把我們熟悉的煩惱習氣變生，把我們不熟悉的戒定慧變熟。戒要熟，可是你光聽上幾天能熟練嗎？就算你把戒本都背出來了，但是一到生活中往往記了這條忘了那條，一沒做到就犯戒，所以學戒必須五年。說二百五十條要學五年嗎？五年裏對你培訓練習啊，教你怎麼持起來，五年學下來，你也已經熟練了，那時你才安全。“故學律，應學律藏全體”。學戒，不僅僅是光學戒條，還要學律藏裏的種種的規定。
“戒海者，謂行者不可離戒”，海是比喻，行者就是修行人，你既然是修行人，就不可以離開戒，“如船不可離水，置于陸地即是壞船也”，猶如船不能離開水，你把船放在陸地上，日曬雨淋，這條船就要壞掉。又如房子要有人住，房子沒人住，就容易壞。假如修行人身上沒有戒，就好比你出門走東走西沒把戒帶在身上，把戒存在倉庫裏，等你回來，也就發黴了。
能海上師講：“廣”者，律之教理法相，“深”者，正宗阿含，會通經律，契入無我，速入涅槃。
““廣”者，律之教理法相。”律藏裏的教理、法相非常廣。你們出家同學有極其殊勝的因緣，可以深入律藏，在家居士就不能看出家人的戒，自然也不能看律藏。順便說一句，我家藏書裏有一本《四分律》，這本《四分律》怎麼會到我家裏我也記不得了，可是我包起來始終沒有看過，一看就違背如來教導，有罪過。可惜現在有些佛經流通處把《四分律》放在玻璃櫥窗裏，只要花錢就能買，也太不嚴肅了，這就是末法現象，全是金錢挂帥，只要能賺錢什麼都可以賣。
““深者”，正宗阿含，會通經律，契入無我，速入涅槃。”《阿含經》非常寶貴，有人把《阿含經》當故事看，有人把《阿含經》當文學看。其實《阿含經》所講的內容，都是經藏跟律藏會通的。所記載的都是當年釋迦佛在人間時的種種事迹。《阿含經》裏包含著非常廣大深奧的法義，如果沒有善知識指導，你是看不明白的，《阿含經》裏顯密圓滿，所以當年能海上師在《增一阿含經》的學記上說過這麼一句：“我發現《阿含經》的珍貴爲時已晚。”因爲那時他已經到了老年。
“契入無我。”經藏律藏非常重要，論藏都是菩薩和聲聞弟子寫的，經藏律藏是佛親口講的，如果你要想達到無我的境界，你必須要深入叁藏，就是經藏律藏論藏。
“我”是衆生流轉生死的一個根子，有“我”就有流轉，要想不流轉生死，必須修無我。佛教爲什麼比世間法偉大？世間上高尚的人講“忘我”，要把“我”忘了，佛教把“我”不僅是忘了，還要連根拔掉，要達到無我的境界。如果能達到無我境界，你的心就空掉了。世俗人心裏始終有一個東西充滿，就是“我”，其它一切都是從“我”産生。你能夠修到無我境界，你這個心不是空了嗎？“心空罪亡是名真忏悔”，你心空了，罪也就沒有安立的地方了，這才是真正的忏悔。
忏悔法非常重要，是佛對犯罪的弟子一個挽救的方法。可是有人，忏悔以後又犯了，本來忏悔了就不該再做了，他爲什麼又犯了？因爲他有“我”，忏悔後他又跟人碰了起來，又在貪名貪利了，爲什麼碰啊？他跟“我”碰呀，或者“我”跟他碰呀。名利誰在搞？我啊。還有的人，雖經別人好心提醒，說：“你忏悔過了怎麼又犯了？”他還無所謂，“沒關系的，我晚上做晚課還要忏悔的。”那麼你的罪何年何月才能了啊？這種行爲都是投機取巧，鑽空子。忏悔是認錯改過，改過了還要再犯，豈不明知故犯，罪加一等。修行人哪可這麼隨便的？老要犯的原因就是“我”要犯呀。所以修行最難修的，就是去掉一個“我”，衆生都執著一個“我”，所以叫“我執”。
今天學法了，只學到一點點，或者講法的人也講得不圓滿，不清楚，或者你勸他去聽法，他自滿地說：“我學了一點就可以了，夠了夠了。”就以這麼一點一滴爲滿足，那你這個人怎麼幹淨得了啊？媽叫孩子去洗臉，孩子說：“我昨天洗過了，可以了。”那你今天的臉到底肮髒不肮髒？如果是肮髒，你今天還得洗啊。外面的灰塵經常飄上來，會不肮髒嗎？。我們初進佛門的人，每天都起煩惱，每天都做錯事，能不多學嗎？哪能只學一點點就滿足了。
還有，佛法學不多的人往往在修行上只知取不知舍。初進佛門的人，你不學手裏哪有法？可是學到後來，爲了成就，爲了解脫，就叫你要放下對法的執著，這是佛法跟世間法不同之處。可是他只知拿不知放，也就是只知道取不知道舍，形成了法執。本來只有一個“我執”，學了一點法起了“法執”，成了我執法執。現在末法衆生，一知半解，你學到的法還不一定完全正確，又偏偏執著得厲害，而且思想頑固得很。
所以說“深”，要學得深一點，這是每一個佛弟子都應該做到的，因爲你皈依了法，就要做到深入經藏，智慧如海。打個比方，做生意的人，簽了一個合同，沒有達到合同的要求，就得賠償多少損失。他不承認，說：“我當時簽合同的時候，糊裏糊塗，沒搞清楚呀，不算數的。”能行嗎？這樣講，你仍然逃避不了法律責任的。一個佛弟子也是如此，你不能講，“什麼皈依法要深入經藏，我當初是糊裏糊塗皈依的呀，所以我現在不深入經藏沒有罪過。”能這麼講嗎？皈依的時候，爲了慎重，叫你自稱叁遍，叁遍爲准，哪有一個皈依叁寶的人，別說深入經藏了，連聽法都不肯聽，學法都不肯學，還以爲不學沒關系。這個犯叁皈依戒的責任還是要你負的，哪怕你是受了某些人邪知邪說的影響，有句話，“真理面前人人平等”，因果是逃不了的，哪會像現在某些佛弟子想得那麼簡單。你是佛的學生呀，你不來學習，算什麼佛弟子，至少不是一個好學生吧。所以說你皈依叁寶了就必須學法，並要一步一步提高，一步一步深入，你才能契入到無我。
“速入涅槃”，如果你能知道一切流轉生死都是因爲一個“我”，你能修無我的話，你就能很快證入涅槃。有人問涅槃是不是死？完全不是。涅槃，不是死人證涅槃，是活人證涅槃，就是說你證了阿羅漢果，你就是達到常樂我淨的涅槃境界了。當年釋迦佛在世的時候，這麼多的弟子都是活著的時候證阿羅漢果的。死亡是個生理現象，有生必有死，身體是物質所成，到後來總要敗壞。
現在佛門一死了人就說這個人涅槃了，這是隨心所欲地使用佛法的名詞。當然死的這個人也可能已經證果了，但不等于說證果必須要死的時候才能證。說句笑話，死了以後才能證阿羅漢果，那不是變鬼羅漢了？
還有現在不管什麼老和尚死了都叫圓寂，那麼假和尚呢？也說是圓寂了。圓是功德圓滿，寂是煩惱寂滅，這才稱得上圓寂。他持戒都不持，有的還整天搓麻將，煩惱重得很，死了怎能叫圓寂。中國人有個習氣，往往不根據實際情況說話，以爲只要說好話就有功德。那麼好話騙人難道也是有騙人功德？
無我的功德，速入涅槃的功德，都要你能通經通律，經律要合起來。律就是叫我們去實踐，經則是理論，是一個指導，兩個都要。佛說49年法，可以歸納成戒學定學慧學。如果我們在戒定慧上能夠修成就了，你所在的地方就叫淨土，因爲心淨則土淨。你斷了煩惱，即使你還活著，你也就到了常樂我淨的彼岸。戒，清淨，定，一心不亂，慧，覺悟，心清淨有定力的人，不要說煩惱，妄念可能也不大會起來，又有覺悟，怎麼可能隨業流轉生死呢？
涅槃的“常樂我淨”，“常”哪裏來？去掉無常就是常，世間上一切都是無常。人的生命也是無常，人的肉體也是無常，包括人的心理活動，刹那刹那在生滅也是無常，這些無常的動態你都要離開。人世間一切相，有相皆虛妄，你不要著相。心理上不斷起念頭，第一個念頭滅，第二個念頭生，這種生滅的妄想你少打，去掉了這種種無常就叫常。可是凡夫不懂佛法，明明是無常，卻執著爲常，總想花好月圓，長命百歲，其實花好即謝，月圓即缺，有生必死。
“樂”，去掉煩惱就是樂，去掉了苦就是樂。你現在到底有沒有苦？說：“有啊，但是有時候我好像說不出快樂也說不出苦，我就傻乎乎地望著天花板。”這叫無聊，無聊本身也是苦。人們常說“哎呀我無聊透了，做人真苦啊”。有人說“我也有快樂的時候，快樂就不是苦”，其實快樂裏就包含著苦，當你快樂的時候苦已經來了，爲什麼你感覺不到苦呢？時候沒到。比如藥丸外面包了一層糖衣，你吞這個藥丸的時候甜，其實裏邊就是苦，所以當你抓到快樂的時候，苦已經在裏邊了，因爲快樂是常不了的，當快樂去掉的時候，就好比糖衣化掉了，苦的東西也就出來了。所以涅槃的樂是指沒有煩惱的樂。
我，這是指大我，去掉了小我就是大我。好比一滴水非常渺小，把這一滴水投到海洋裏去，當這一滴水與大海水融合在一起的時候，你就找不到這一滴水了，所以當你的“小我”融化在“大我”裏時，這就成了無我。什麼叫菩提心？菩提心就是沒有…
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