..续本文上一页是戒律像海那样广大，像海那样渊深。
“广大不狭心，方能称海”。人能够发心持二百五十条戒，这个心可不是小心，应该是大心。所以有的居士心里想，出家是好，要我持二百五十条，我发心可发不起来呀。
既然一个出家人能持二百五十条戒，在持戒这件事上，你的心就广大了。既然戒广大了，出家人学法的心也要广大，有八万四千烦恼就有八万四千法门去对付它，所以要法门无量誓愿学。
反过来说，假如出家人受了戒，连戒本也没有背出来，或者他只知道持一条二条三条戒，这就不广大了。这样的人我看他在修行上也发不出大心来，很难行菩萨道。看见众生起烦恼，他也起烦恼，起烦恼的人都是心量小。持戒的人有广大心，而不是狭小心，方能称海，如果你做不到这一点，你的戒就称不了海。
“故学律，应学律藏全体”。既然受了戒就要学戒，不学戒，你怎么持得起来啊？学戒可不是五天十天就能学完的。就算讲得快一点，每条讲个两三句话，五天十天讲完了，可你还是持不起来，众生的习气太重了。修行就是把我们熟悉的烦恼习气变生，把我们不熟悉的戒定慧变熟。戒要熟，可是你光听上几天能熟练吗？就算你把戒本都背出来了，但是一到生活中往往记了这条忘了那条，一没做到就犯戒，所以学戒必须五年。说二百五十条要学五年吗？五年里对你培训练习啊，教你怎么持起来，五年学下来，你也已经熟练了，那时你才安全。“故学律，应学律藏全体”。学戒，不仅仅是光学戒条，还要学律藏里的种种的规定。
“戒海者，谓行者不可离戒”，海是比喻，行者就是修行人，你既然是修行人，就不可以离开戒，“如船不可离水，置于陆地即是坏船也”，犹如船不能离开水，你把船放在陆地上，日晒雨淋，这条船就要坏掉。又如房子要有人住，房子没人住，就容易坏。假如修行人身上没有戒，就好比你出门走东走西没把戒带在身上，把戒存在仓库里，等你回来，也就发霉了。
能海上师讲：“广”者，律之教理法相，“深”者，正宗阿含，会通经律，契入无我，速入涅槃。
““广”者，律之教理法相。”律藏里的教理、法相非常广。你们出家同学有极其殊胜的因缘，可以深入律藏，在家居士就不能看出家人的戒，自然也不能看律藏。顺便说一句，我家藏书里有一本《四分律》，这本《四分律》怎么会到我家里我也记不得了，可是我包起来始终没有看过，一看就违背如来教导，有罪过。可惜现在有些佛经流通处把《四分律》放在玻璃橱窗里，只要花钱就能买，也太不严肃了，这就是末法现象，全是金钱挂帅，只要能赚钱什么都可以卖。
““深者”，正宗阿含，会通经律，契入无我，速入涅槃。”《阿含经》非常宝贵，有人把《阿含经》当故事看，有人把《阿含经》当文学看。其实《阿含经》所讲的内容，都是经藏跟律藏会通的。所记载的都是当年释迦佛在人间时的种种事迹。《阿含经》里包含着非常广大深奥的法义，如果没有善知识指导，你是看不明白的，《阿含经》里显密圆满，所以当年能海上师在《增一阿含经》的学记上说过这么一句：“我发现《阿含经》的珍贵为时已晚。”因为那时他已经到了老年。
“契入无我。”经藏律藏非常重要，论藏都是菩萨和声闻弟子写的，经藏律藏是佛亲口讲的，如果你要想达到无我的境界，你必须要深入三藏，就是经藏律藏论藏。
“我”是众生流转生死的一个根子，有“我”就有流转，要想不流转生死，必须修无我。佛教为什么比世间法伟大？世间上高尚的人讲“忘我”，要把“我”忘了，佛教把“我”不仅是忘了，还要连根拔掉，要达到无我的境界。如果能达到无我境界，你的心就空掉了。世俗人心里始终有一个东西充满，就是“我”，其它一切都是从“我”产生。你能够修到无我境界，你这个心不是空了吗？“心空罪亡是名真忏悔”，你心空了，罪也就没有安立的地方了，这才是真正的忏悔。
忏悔法非常重要，是佛对犯罪的弟子一个挽救的方法。可是有人，忏悔以后又犯了，本来忏悔了就不该再做了，他为什么又犯了？因为他有“我”，忏悔后他又跟人碰了起来，又在贪名贪利了，为什么碰啊？他跟“我”碰呀，或者“我”跟他碰呀。名利谁在搞？我啊。还有的人，虽经别人好心提醒，说：“你忏悔过了怎么又犯了？”他还无所谓，“没关系的，我晚上做晚课还要忏悔的。”那么你的罪何年何月才能了啊？这种行为都是投机取巧，钻空子。忏悔是认错改过，改过了还要再犯，岂不明知故犯，罪加一等。修行人哪可这么随便的？老要犯的原因就是“我”要犯呀。所以修行最难修的，就是去掉一个“我”，众生都执着一个“我”，所以叫“我执”。
今天学法了，只学到一点点，或者讲法的人也讲得不圆满，不清楚，或者你劝他去听法，他自满地说：“我学了一点就可以了，够了够了。”就以这么一点一滴为满足，那你这个人怎么干净得了啊？妈叫孩子去洗脸，孩子说：“我昨天洗过了，可以了。”那你今天的脸到底肮脏不肮脏？如果是肮脏，你今天还得洗啊。外面的灰尘经常飘上来，会不肮脏吗？。我们初进佛门的人，每天都起烦恼，每天都做错事，能不多学吗？哪能只学一点点就满足了。
还有，佛法学不多的人往往在修行上只知取不知舍。初进佛门的人，你不学手里哪有法？可是学到后来，为了成就，为了解脱，就叫你要放下对法的执着，这是佛法跟世间法不同之处。可是他只知拿不知放，也就是只知道取不知道舍，形成了法执。本来只有一个“我执”，学了一点法起了“法执”，成了我执法执。现在末法众生，一知半解，你学到的法还不一定完全正确，又偏偏执着得厉害，而且思想顽固得很。
所以说“深”，要学得深一点，这是每一个佛弟子都应该做到的，因为你皈依了法，就要做到深入经藏，智慧如海。打个比方，做生意的人，签了一个合同，没有达到合同的要求，就得赔偿多少损失。他不承认，说：“我当时签合同的时候，糊里糊涂，没搞清楚呀，不算数的。”能行吗？这样讲，你仍然逃避不了法律责任的。一个佛弟子也是如此，你不能讲，“什么皈依法要深入经藏，我当初是糊里糊涂皈依的呀，所以我现在不深入经藏没有罪过。”能这么讲吗？皈依的时候，为了慎重，叫你自称三遍，三遍为准，哪有一个皈依三宝的人，别说深入经藏了，连听法都不肯听，学法都不肯学，还以为不学没关系。这个犯三皈依戒的责任还是要你负的，哪怕你是受了某些人邪知邪说的影响，有句话，“真理面前人人平等”，因果是逃不了的，哪会像现在某些佛弟子想得那么简单。你是佛的学生呀，你不来学习，算什么佛弟子，至少不是一个好学生吧。所以说你皈依三宝了就必须学法，并要一步一步提高，一步一步深入，你才能契入到无我。
“速入涅槃”，如果你能知道一切流转生死都是因为一个“我”，你能修无我的话，你就能很快证入涅槃。有人问涅槃是不是死？完全不是。涅槃，不是死人证涅槃，是活人证涅槃，就是说你证了阿罗汉果，你就是达到常乐我净的涅槃境界了。当年释迦佛在世的时候，这么多的弟子都是活着的时候证阿罗汉果的。死亡是个生理现象，有生必有死，身体是物质所成，到后来总要败坏。
现在佛门一死了人就说这个人涅槃了，这是随心所欲地使用佛法的名词。当然死的这个人也可能已经证果了，但不等于说证果必须要死的时候才能证。说句笑话，死了以后才能证阿罗汉果，那不是变鬼罗汉了？
还有现在不管什么老和尚死了都叫圆寂，那么假和尚呢？也说是圆寂了。圆是功德圆满，寂是烦恼寂灭，这才称得上圆寂。他持戒都不持，有的还整天搓麻将，烦恼重得很，死了怎能叫圆寂。中国人有个习气，往往不根据实际情况说话，以为只要说好话就有功德。那么好话骗人难道也是有骗人功德？
无我的功德，速入涅槃的功德，都要你能通经通律，经律要合起来。律就是叫我们去实践，经则是理论，是一个指导，两个都要。佛说49年法，可以归纳成戒学定学慧学。如果我们在戒定慧上能够修成就了，你所在的地方就叫净土，因为心净则土净。你断了烦恼，即使你还活着，你也就到了常乐我净的彼岸。戒，清净，定，一心不乱，慧，觉悟，心清净有定力的人，不要说烦恼，妄念可能也不大会起来，又有觉悟，怎么可能随业流转生死呢？
涅槃的“常乐我净”，“常”哪里来？去掉无常就是常，世间上一切都是无常。人的生命也是无常，人的肉体也是无常，包括人的心理活动，刹那刹那在生灭也是无常，这些无常的动态你都要离开。人世间一切相，有相皆虚妄，你不要着相。心理上不断起念头，第一个念头灭，第二个念头生，这种生灭的妄想你少打，去掉了这种种无常就叫常。可是凡夫不懂佛法，明明是无常，却执着为常，总想花好月圆，长命百岁，其实花好即谢，月圆即缺，有生必死。
“乐”，去掉烦恼就是乐，去掉了苦就是乐。你现在到底有没有苦？说：“有啊，但是有时候我好像说不出快乐也说不出苦，我就傻乎乎地望着天花板。”这叫无聊，无聊本身也是苦。人们常说“哎呀我无聊透了，做人真苦啊”。有人说“我也有快乐的时候，快乐就不是苦”，其实快乐里就包含着苦，当你快乐的时候苦已经来了，为什么你感觉不到苦呢？时候没到。比如药丸外面包了一层糖衣，你吞这个药丸的时候甜，其实里边就是苦，所以当你抓到快乐的时候，苦已经在里边了，因为快乐是常不了的，当快乐去掉的时候，就好比糖衣化掉了，苦的东西也就出来了。所以涅槃的乐是指没有烦恼的乐。
我，这是指大我，去掉了小我就是大我。好比一滴水非常渺小，把这一滴水投到海洋里去，当这一滴水与大海水融合在一起的时候，你就找不到这一滴水了，所以当你的“小我”融化在“大我”里时，这就成了无我。什么叫菩提心？菩提心就是没有…
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