..續本文上一頁也學不到了。”那麼你慢慢修，慢到什麼時候啊？臨終一刹那修啊？你也修不起來啊。
所以這兩種我看都不恰當，如今最好的辦法，學修同時進行，講過了你就要去修，就要照講的話去實踐。說昨天講了一個多小時的法，我一天能修得完嗎？你修一天也好，總是修過了，這一天多多少少也有點體會吧。所以我們今天講的這句頌，聽了以後，就要去思維，等你明白了，只要你覺悟提起來，你自己會注意會警覺的，你注意到了，警覺到了，去改變了，這就是修。
“宗大師自稱多聞比丘”，現在多聞比丘這個稱呼幾乎聽不到了，真是末法時期了。其實末法時期更應該要多聞，可是偏偏多聞聽不到了，容易聽到的就是自稱“慚愧僧”。有的來信就自稱慚愧僧。還有的寫慚愧弟子，慚愧人。怎麼老慚愧？我就想不通嘛，如果你這一次慚愧了，以後改正了就不會慚愧，慚愧的目的是要改正啊。如果你又提高一層了，又覺得自己做得不夠，又慚愧了，這倒還可以理解。
可是現在慚愧僧有沒有改正啊？比如佛叫我們多聞，多聞能得智慧，多聞能去煩惱，多聞能證涅槃，你想：我沒有做到，我平時很少聽法，由于自己的懶惰，沒有依教奉行，慚愧，慚愧，那麼你心知慚愧，馬上改變，從此以後，也變成多聞比丘，這就對了。可是自稱慚愧僧的人到老還不多聞，到老還是慚愧僧。釋迦佛從來也沒有贊歎過少聞比丘。
按照道理來說，一個比丘不懂法又不肯學法，叫啞羊僧。現在搞成比丘變成了一只啞巴的羊，還有的更滑稽，做了啞羊僧了，他偏要叫，竟然叫出《太上老君感應篇》來了。佛可不贊歎啞羊僧，佛弟子個個要做獅子吼。
居士能不能講經說法？佛一再說依法不依人，而且正法時期也有白衣說法，像法時期也有白衣說法，難道末法時期白衣說法錯了？而且從前我們學習《大般涅槃經》的時候知道：末法時期能夠做獅子吼，趕快要吼，因爲啞羊僧實在太多了。我講的都是事實，都是以一顆菩提心指出所以佛法衰落的毛病，目的是希望大家都能夠把正法弘揚起來，可跟毀謗沒有關系，毀是什麼？毀壞人家的名譽，謗是什麼？不根據事實說話。有人常用這種話來嚇唬我，說我罵和尚，可他連罵字怎麼解說，和尚怎麼解說都搞不清楚。
說到罵人，粗人罵粗話，細人罵細話，醫生罵醫生話。有個醫生跟鄰居吵架，說他：“歇斯底裏！”這個鄰居一點沒生氣，因爲他不懂啥叫歇斯底裏。如果一個醫生告訴病人：“你的病是歇斯底裏，也叫癔病。”這怎能說醫生在罵病人呢？如果病人把醫生說的“歇斯底裏”聽成“歇斯羅底”，那就跟罵人更沒有關系了。
古話說過：惡人先告狀。報紙上有個消息，一個很好的警察，背了十年黑鍋，等到問題搞清楚了，他已經老了。事情是這樣，有人家裏請了個保姆，只有叁四十歲，保姆沒地方住，爸爸想兒子還小呢，就讓保姆跟兒子睡一個房間，其實兒子二十一歲了。結果這個保姆有一天要走，還到街道治安幹部那裏告狀，說他兒子跟她發生了不正當關系。消息一傳開，兒子就覺得自己沒臉了，他懷恨在心，就想起街道治安幹部的兒子是個警察，可能跟這個事情有關系。所以他就汙告，說這個警察品質敗壞，在外面嫖娼，告到公安局局長那裏去，換一個局長他還是去汙告。結果調查來調查去，根本沒這回事，這個警察背了十年的黑鍋。最後一個局長跟這個警察說：“你就別放在心裏，他有神經病！”這種人沒有神經病也是神經病。
“佛稱弟子亦稱多聞賢聖弟子”，一個佛弟子應該接受佛的稱呼，應該照這個稱呼去做到，佛從來也沒有希望弟子做“少聞愚癡弟子”。現在佛法快要被摧滅了，就是因爲兩種風氣漫延，一種是不聽佛法，一種認爲愚最了不起，這是佛弟子嗎？代如來宣化，要根據佛的話講啊，“佛稱弟子亦稱多聞賢聖弟子”，我可沒有講錯啊。
“故我等亦應成就多聞”，所以我們也應該要在成就多聞中來成就種種功德。
能海上師說：“寶藏是心中熏成的種子”。
“寶藏”就是心中充滿由多聞而得到的寶。“心中熏成的種子”，聽法要聽到心裏去，聽一句就等于在心裏下一個種子，八識田又叫“能藏”，無論多少種子，在八識田中都能夠裝得下。人的皮肉身子，會死亡會毀掉，八識田中的種子是不會毀掉的，即使到來世它也跟著你走。
你們不要以爲，好像自己工作忙，沒有好好修，沒有什麼長進。有沒有長進，不是你看得到看不到的問題，長進就是你的覺悟。你說你昨天唸經唸了一個小時，今天唸了兩個小時，哪怕一天唸五個小時，你不覺悟有什麼用？一個小孩子今天看他這麼高，明天看他還是這麼高，你說他沒長進？你看不到他長進，可他確實在長進。你只要不退墮，長進就在你看不見的地方。
如果你自己看到長進了，往往並沒有長進。好比看到一個女孩子一下子就長高了，其實不是人高了，鞋跟高了，鞋跟高了誰都看得見。真正的長進，每天進步這麼一點點，誰看得出來？只有隔一段時間才看得出，過兩叁個月你們去探親時親友會說：“你變了。”別人容易看得出來，你自己是不容易看得出來的。
可是還要說一句，如果你真的能夠心裏平靜，隨時隨刻回光返照，檢查自己的一切，你會感覺到自己現在確實比從前好多了。你煩惱心去看長進，妄心去看長進，除非看形象上的表面現象。長進在覺悟裏，你只有以覺心去體驗你的長進，才體驗得出來，修行人“如人飲水，冷暖自知”啊。
你只要不退墮，心裏的種子一天比一天多，這都是法上的種子，能不起作用嗎？佛教是科學，它有客觀規律，拿煤氣竈上燒開水來說，要二十分鍾水開，就得二十分鍾水開，才半分鍾就把手伸下去，感覺一點沒熱起來，你能說真沒熱起來嗎？僅僅你自己沒感覺啊。除非那樣，本來二十分鍾就開了，四十分鍾還開不了，爲什麼？因爲那天刮風，風把火吹得動動搖搖。人世間修行爲什麼進步慢？常被八風所動啊，有風，你心動了。世間上的法不等于佛法，可是世間上的法可以說明佛法，因爲它們中間有相同之處。
能海上師說：“積聚是要經過長時熏習，宗大師每日讀叁頁生書。多聞要善，不善者雜有惡見邪見，法說非法，非法說法，以佛法爲惡見工具，如以原子能做武器，不如不多聞。”
“積聚”，就是累積，積少成多，聚沙成塔，不要好高骛遠，想得好，並不是真的好。多聞就是累積。心理上不斷投下法的種子，越投越多，這就是累積。
種子有了，肯定會起作用。你們白天有時候也會感覺到，正在苦惱的時候，突然過去聽法聽到的一句話，會在腦子裏跳出來，這句話有大大的利益，就照這句話去理解，馬上想通了，問題也解決了。有時候夢裏忽然想起經書上一句話，或者剛剛醒過來的時候，忽然經書上的話會跳出來。這些都是由于心裏有種子，這就是證明法的種子投在心裏，不可能不起作用的。起的作用大小，就看你煩惱的輕重，作用小都是被自己的妄想煩惱掩蓋住了，很可惜。所以我們在法上應該知道要積聚，要積聚就要多聞。
還有點非常重要，“多聞要善，不善者雜有惡見邪見，不如不多聞”，能海上師講這話可能有一百來年了吧？那個時候尚且講這個話，何況現在。如果你聽到的法，夾雜著邪知邪見，你看到人寫的“佛書”，夾雜著種種惡見，還不如不聽不看，否則這種邪見惡見，就像原子能武器那樣，一爆炸開來不得了啊，非但當場會傷害很多人，而且一代一代繼續下去，害人沒有完的時候。比如國際上稍微有點頭腦的國家領導，總主張和平吧？人類不要自相殘殺，要消滅核武器，因爲核武器實在太厲害了，到今天消滅光了嗎？還是保留著，而且還在研究比核武器更厲害的東西，所以科學搞到殺人方面去了，還不如不學科學。
不得不跟大家提醒一下，亂七八糟的書少看，亂七八糟的磁帶少聽，因爲裏邊摻雜著很多惡見邪見。有人說，我也辨別不出來，那是因爲你已經對它産生信仰了，有好感了，認可了，這麼一來，你沒心思去辨別了，如果你能照佛講的話去辨別，能辨別不出來嗎？
唸佛的人做早晚課，課誦裏有叁皈依，“自歸依法，當願衆生深入經藏，智慧如海”，你怎麼學起愚來了？你怎麼對愚崇拜了？你對“唸經不必求懂”、“只要一句樣樣不要”這些話怎麼會聽得進去？你可以辨別的嘛，尤其我們聽了那麼多法，很容易辨別某些人講的話到底是不是根據佛法講的，佛怎麼講？他怎麼講？一辨別就明白誰是誰非，如果再去接受這種邪見惡見的說法，或者對過去聽到的邪見惡見的說法舍不得放掉，不肯改變，你這個人大有問題。比方惡見邪見是原子能武器，你這個人會變成人體炸彈。人體炸彈是誰想出來的？恐怖分子，挺可怕的。
如果有人心裏還有想法，甚至連釋迦佛的話都不能信服，還是有辦法，等我們有空余的時候，可以把某些磁帶某些書上的話，提出來討論一下，辯論一下，難道釋迦佛法上的智慧還比不上愚人的知見嗎？(回向)
傅味琴講于清涼山佛學苑 2005.2.3
(農曆十二月二十二能海上師誕辰紀念日起講)
頌：功德生源戒海廣複深，
多聞寶藏積聚善充盈，
生死在握能仁主第二，
恒常安住調伏所瓦德。
多聞寶藏積聚善充盈
“多聞寶藏積聚善充盈”，這是觀師的多聞功德。
能海上師說：“多聞要善，不善者雜有惡見邪見，法說非法，非法說法，以佛法爲惡見工具，如以原子能做武器，不如不多聞。”
我們佛弟子應該要多聞，多聞要根據佛講的話，佛講的話就是佛的法，所以叫佛法。一個善知識講經說法，或者寫書，不能離開佛法的原則，更不能夾雜惡見邪見，所以，多聞必須要善，也就是說，如果你夾雜惡見邪見了，就叫不善。不善的壞作用是極其可怕的，就好比以原子能做武器，這種情況還不如不多聞。邪知邪見的話越多，非但對聽到的人有可怕的惡劣後果，而且對廣大衆生是一個很嚴重的破壞…
《觀師持戒、多聞、解空功德》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…