喜歡熱鬧都是受了五欲的誘惑，
那可不是修行人應該走的路
爲什麼有人喜歡熱鬧？因爲心裏有貪欲：貪世間的色聲香味觸。喜歡色聲香味觸裏的熱鬧，實際上你是以貪色聲香味觸爲樂，那可不是修行人應該走的路。貪熱鬧的人都是受了五欲的誘惑，因爲受了迷惑所以貪熱鬧。
由菩提心而發歡喜心，
性質就不同，但也不要隨境飄動
但是另一面，假如你看見今天來聽法的人多，心裏發歡喜心，這就兩樣了。來的人是來聽法呀，又不是來搓麻將，跳迪斯科，你歡喜大家來聽法，這是菩提心啊，這跟迷于五欲而喜歡熱鬧的性質就不同了。即使如此，你也要保持心裏的寂靜，可以歡喜，但不要隨境飄動。初來聽法的人差不多都是世俗上的人，世俗氣很厲害，進了佛門還人聲嘈雜，嘻嘻哈哈，你心就不能投入進去，你只能停留在你菩提心的歡喜上，而不受他們影響。如果你也跟他們一起投進世俗的歡喜裏，那又不對了。寂靜的快樂，這是實在的；不寂靜的快樂，那是被色聲香味觸迷惑，起了貪欲煩惱的快樂，這是不實在的呢，你假如掉進去，後面的苦果就無窮。
寂靜是衆生的天性，
修行人不要被色聲香味觸染汙了
唸佛的人都喜歡在佛堂裏唸佛，因爲佛堂裏沒有開電視、放音樂唱片，很寂靜。假如唸佛的人喜歡在最熱鬧的馬路上，邊看看街景邊唸佛，就再也唸不好了。社會上的人，有時候也喜歡到寺院裏去住兩天，因爲在外面煩死了，到寺院裏住住心可以安靜安靜，也是喜歡寂靜啊。聽說日本新蓋的房子，全有一個小間叫“禅室”，社會上這樣紛動、熱惱，心裏可煩了，一回家馬上到禅室裏修修禅定，所以喜歡寂靜是衆生的天性。喜歡在色聲香味觸裏熱鬧的人，全被色聲香味觸的灰塵染汙了。
去掉了煩惱的波動，那種快樂極其清淨，極其殊勝；
法喜的喜，也是心安靜下去産生的喜
遠離了色聲香味觸，去掉了煩惱的波動，那種快樂極其清淨、極其殊勝。佛法裏所有的快樂都屬于寂靜的快樂，我們常講法喜充滿，這個喜也是聽法以後心裏安靜下去産生的喜，也是寂靜的快樂。
我們辦的雜志，經常要去郵寄，聽郵局裏的人說：他們有時候心裏煩，看看我們的雜志，煩惱就下去了。所以現在人都喜歡看我們雜志，因爲起作用，看了就有效果。你們福鼎，看我們雜志的人也在增多，你們發菩提心的話，可以把我們的雜志送給親戚朋友，能帶給衆生極大利益，至少能夠消除他煩惱吧！
涅槃不是死亡，是永恒的不生不滅(63)
釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)
傅味琴講于 2006.4.17
不要把佛門變成世俗汙染的地方，
環境寂靜心寂靜，心安就容易入定
提要：
■ 所有的佛法都使你走上一條寂靜的路，所以稱“寂靜正法”
■ 佛門不寂靜是路線錯誤，這樣下去寺院會變成遊樂場所
■ 要保持環境的安靜，說話不要大聲，遠離熱鬧，走寂靜的路
■ 弘法教育衆生要起效果，出現不寂靜也沒人管，那豈不是法不起作用了
■ 寂靜稱寶，法寂靜稱法寶，僧寂靜稱僧寶
■ 不要把佛門變成世俗汙染的地方，環境寂靜心寂靜，心安就容易入定
■ 初禅是“離生喜樂定”，二禅是“定生喜樂定”，初禅二禅産生的喜樂
都是寂靜的喜樂
所有的佛法都使你走上一條寂靜的路，
所以稱“寂靜正法”
凡是佛法裏講到的喜樂，我們修行人希望得到的喜樂，全是寂靜的樂。你們每天唸的經裏有一句話：寂靜正法我頂禮，使你趨向寂靜，使你去掉煩惱、遠離色聲香味觸，遠離欲惡不善法的就是正法。所有的佛法都使你走上一條寂靜的路，所以叫寂靜正法。法是非常寶貴的，所以稱法寶，因此我對法寶要恭敬要頂禮。你得到了寂靜的快樂，這個樂就能使心定下去，就能使你得定。
佛門不寂靜是路線錯誤，
這樣下去寺院會變成遊樂場所
現在還可以看到一點古時候傳下來的修行的痕迹，雖然這個地方根本就不寂靜，哪怕作爲一個裝飾，作爲一個書法。“寂靜”這兩個字還看得到。由此可見，佛門必須寂靜，如果佛門不寂靜，這是路線錯誤，這樣下去，寺院會變成遊樂場所。
要保持好環境的安靜，
說話不要大聲，遠離熱鬧，走寂靜的路
我們要使心寂靜，也離不開要使環境寂靜，因爲我們的個體跟周圍的環境是統一的，除非你修行已經達到大成就了。一般像我們這樣的修行，環境的吵吵鬧鬧，必然會影響我們心裏不能寂靜，所以你們要保持好這兒的環境寂靜，連說話都不能大聲，那樣你口業也容易清淨。凡是吵架，都是大聲吵，別說吵架，心裏怄氣，喉嚨就響了。
你們出門也要盡量到比較安靜的地方去，我年輕時喜歡走路，總算現在年老了，身體還抵得住。上海的淮海路很熱鬧，淮海路旁邊有一條長樂路，沒什麼車子，走的人也少。一般人都喜歡走熱鬧的馬路，看看街景也舒服，我就喜歡走長樂路，修行人就應該這樣。
弘法教育衆生要起效果，出現不寂靜也
沒人管，那豈不是法不起作用了
如果這個寺院經常講經說法，可是你一進去裏面鬧得很不寂靜，我看這個寺院也有問題。如果照佛陀的教導來教育，這個地方應該寂靜。即使有初來的人，也是少數，常來的人也會跟他們打招呼，“寺院裏要寂靜，聲音不要響。”他們一聽也就改正了。弘揚佛法要起效果，出現不寂靜也沒人管，那豈不是法不起作用了？
寂靜稱寶，法寂靜稱法寶，僧寂靜稱僧寶
還有一種，寺院從不講經說法，盡是趕經忏，還裝了話筒，吵得人家一進去就煩死了。是叁寶的地方，就應該是很寂靜的，除了講法以外基本上沒什麼聲音；法本身就是寂靜正法；僧衆哪有說閑話的？都是寂靜的，寂靜稱寶。如果這個地方一點不寂靜了，寶在哪裏啊？
還有的寺院，出家人只做個早晚功課，其他時間都不修行。而遊客特別多，變成一個旅遊場所，那些遊客最多去燒香抽簽。寺院內有樹有花，又有石凳石臺，那就坐下來打撲克牌吧，佛門的寂靜和清淨都被破壞了。等遊客都走了，山門關起來了，樹林裏只有鳥的叫聲了，也不一定寂靜，因爲寮房裏都在胡扯。你去了這種地方，你心裏的清淨和寂靜就破壞了。
不要把佛門變成世俗汙染的地方，
環境寂靜心寂靜，心安就容易入定
在佛門裏搞世俗法，把佛門變成世俗汙染的地方，不但要背極大的罪過，你自身的成就、佛門的清淨、正法的住世，也全被破壞了。
所以首先要通過環境的寂靜，然後你要心裏用功，要保持心裏的寂靜，非但不要起煩惱，而且還要經常止住妄念。如果你不這麼做，你每天修行修點啥呀？通過環境的寂靜，心就慢慢寂靜下去了，你得到寂靜的快樂，就容易心安，心安就容易入定。
初禅是“離生喜樂定”，二禅是“定生喜樂定”，
初禅二禅産生的喜樂都是寂靜的喜樂
初禅是離生喜樂定，離開了欲惡不善法的幹擾，你心就寂靜下去了，這個喜樂也是寂靜的喜樂。二禅，定生喜樂定，前一個定是指初禅離生喜樂定的定。初禅的定你拿到了，在定中産生喜樂，那就是定生喜樂的定。所以前面一個定是一個初禅的定，後面一個定是指二禅的定。初禅的定所産生的喜樂也是寂靜的喜樂，二禅的定所産生的喜樂也是寂靜的喜樂。包括叁禅、四禅，整個的禅定，都是寂靜的喜樂。今天講到這裏。
涅槃不是死亡，是永恒的不生不滅(64)
釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)
傅味琴講于 2006.4.19
世人對凡夫的樂追求執著，
所以走上一條流轉生死的路
提要：
■ 世人對凡夫的樂追求執著，所以走上一條流轉生死的路
■ 修行難，難在內心有煩惱種子引生了對外境的迷惑
■ 魔王追求天樂，魔子魔孫追求人間的樂，都是五欲的樂
■ 假如人追求的快樂沖破了道德的防線，後果不堪設想
■ 佛教不追求天上的快樂，不能用凡夫觀點來解說淨土極樂
世人對凡夫的樂追求執著，
所以走上一條流轉生死的路
我們天樂、禅樂、涅槃樂已經講了好幾天了。天樂是凡夫追求的樂，爲什麼凡夫不能了生死？因爲他們對凡夫的樂，迷惑得很，執著得很。追求快樂是每個衆生的天性，世間人這種天性，就是流轉生死的習性，爲什麼稱爲天性？因爲他無始以來生死流轉已經養成牢固的習氣了，今世一生下來就帶有這種愛好，好像成了與生俱來的習性，這種習性又促使我們繼續流轉生死。而修行人呢？他要了脫生死，他在努力消除這種習性。所以說世間跟出世間是兩條路線，它們是對立的。世俗人也有佛性，修行人也有佛性，佛性是相同的，因此世間上人的覺悟跟修行人的覺悟，有的方面表現是相同的，可是走的路線就兩樣了，一個是走生死流轉的路，一個是走了脫生死的路。
修行難，難在內心有煩惱種子
引生了對外境的迷惑
爲什麼修行難？爲什麼在生死苦海裏不容易跳出來？都是由于內心的煩惱種子引生了對外面種種境的迷惑，而去追求五欲享受的快樂。一般來說，人世間上層的人覺悟會高一點，追求也高尚一點，可是他們仍然在迷茫之中。比如科學家研究到最後，往往就研究不下去了，因爲他的覺悟有限，這時候他們很容易去信宗教。由此可見，宗教很容易被上層階級所接受。人世間把宗教看成是思想的升華，可是信宗教的人最多升到天上，即使他們比普通人清高一點，仍然是在流轉生死的範圍裏，因爲他們貪圖凡夫的快樂。
魔王追求天樂，
魔子魔孫追求人間的樂，都是五欲的樂
凡夫的快樂，跟五欲享受是緊緊結合在一起的，如果沒有五欲，凡夫就感到不快樂。魔王波旬雖然在天宮裏，魔子魔孫卻是在人間，他們都在追求五欲的快樂，魔王波旬是追求天上的快樂，魔子魔孫低級一點，是追求人間的快樂，不管怎麼說，都是追求五欲的快樂。
假如人追求的快樂
沖破了道德的防線，後果不堪設想
女孩子爲什麼愛美？因爲她以美…
《涅槃不是死亡，是永恒的不生不滅(60～69)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…