..續本文上一頁死了還是要分開，哪有不分開的？只要能夠在相聚的時刻珍惜相聚的時光，努力爲人家創造幸福，這才是現實。分開了，難受啊，痛苦啊，有啥意義？誰也不會因爲你難受痛苦而得到利益。所以菩薩在人間不會掉在痛苦的泥坑裏。菩薩的心始終住在空裏，可是他始終在運用各種條件來鼓動衆生。經書裏有句話：“猶如蓮花不著水，亦如日月不住空”，菩薩雖然在人間，他不會染上煩惱的汙泥，也不會耽于空寂，他始終在運轉，這就是菩薩的境界。
涅槃不是死亡，是永恒的不生不滅(15)
釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)
傅味琴講于清涼山佛學苑 2006.3.26
觀天有邊，實是被假相所迷惑
提要：
■ 菩薩在天上，菩薩也在人間
■ 把圓擴大到遍虛空，就叫滿
■ 空的境界，只能親證，難于言說
■ 觀天有邊，實是被假相所迷惑
菩薩在天上，菩薩也在人間
你們所知道的文殊菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、地藏菩薩，好像都在天上，因爲人間看不見。哪裏喲！菩薩就在人間。即使在天上，他有上天的本事，難道沒有下來的本事啊？那麼人間是誰？你能夠做到這樣你就是菩薩。可能你們沒有聽到佛法之前也受了點神秘主義的影響，把佛教看成是神教。信神的有句話，人永遠不可能成爲神。而我們有句話：衆生都能成佛。如果你修人天乘的智慧時，能以佛陀的智慧來指導一切，再進一步你修出離乘的智慧時，能了脫生死，斷掉所有煩惱的苦，再進一步修菩薩乘的智慧能夠達到圓滿，那你就是佛了，這種圓滿就叫涅槃。
把圓擴大到遍虛空，就叫滿
再跟大家講講圓寂的圓。真正要你們講圓，我看你們也講不出來。其實很簡單，你看著(畫個圓)，這就是圓。有許多東西講不出來，但是佛陀的智慧非常巧妙，他用另一種方式來講。比如每個人都喝過茶，茶是什麼味道？喝過的人心裏明白，嘴上說不出來，“茶嘛就是茶味喽”，等于沒講。只有能用另一種方式來講，茶不是甜的不是酸的不是辣的不是苦的，這還不解決問題。真正解決問題，要你自己親自去嘗一口。可是你嘗了你還是講不出來，所以佛法是不可說不可說，凡是說出來的話，都是啓發你。
同樣道理，不是長的不是方的不是扁的，去掉了其他形狀剩下就是圓。只有圓才能滿，因爲圓任何地方沒有缺少。說“圓外面還是沒有滿還是空的嘛，就算小圓變大圓，大圓外面還是空啊。”那就再大再大，大得像虛空那樣，那不是滿了？所以你要想親證到這個圓，剛才跟你們講的種種智慧，人天道智慧，出離道智慧，菩薩道智慧，因緣所生法等等，這些道理你都要明白，還要親證到這個境界，到這時你才會徹底覺悟，明白一切。
空的境界，只能親證，難于言說
好比你穿了襪子搔癢，跟你脫了襪子搔癢，體會兩樣的。穿了襪子搔癢，總有點隔了一層的感覺。等到你親證這個境界了，你就會明白：這種智慧從哪裏産生，這種智慧到什麼程度才能徹底。今天沒有親證，我口上講講，不過啓發啓發。
當你親證了這個境界，你就明白了：真理在空裏。也就是剛才講的，你真正要圓滿，你只有證到無邊無際的空。由此可見，圓只是一個名相，一個假名，不過是爲了使用語言的時候方便一點，真正的真理是說不出來的。空能說得出來嗎？你說“空就是什麼也沒有”，“什麼也沒有”可沒有把空解說出來。你說空就是空，那你仍然沒有把空說出來，你用第二個空解說第一個空，仍然不叫空，因爲你還有空的名詞空的觀念。要連空的名詞空的觀念都沒有了，那只有把嘴巴閉起來。你用眼睛看，這是天空，還不對，天空還有一個天，要天也掃掉，嘴巴也不說，沒有空的名詞，看見了，心裏明白就是。(衆笑)當然我們今天不可能完全明白，我這是打打比方了。
觀天有邊，實是被假相所迷惑
一只青蛙坐在井裏觀天空，總以爲天空是那麼小，等到它跳出井來看天空，原來天空是如此廣大。其實以我們的眼光看天空，仍然是小。而且人眼看天，會發現天有條邊，你不把邊空掉，你就錯了。天哪有邊呢？我們看起來有條邊，這是因爲我們的眼睛看不遠，最多就看到這裏，所以有了一條邊，這條邊是假的啦。
涅槃不是死亡，是永恒的不生不滅(16)
釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)
傅味琴講于清涼山佛學苑 2006.3.26
佛性不會死亡，所以煩惱也就與生俱來
提要：
■ 一切“有”全要變化，所以既不能否定又不能肯定
■ 空是真空，有是假有
■ 把不可能的事想成可能，你會痛苦的
■ 佛陀的真理，不可說不可說，佛陀的圓滿不可思不可議
■ 佛性不會死亡，所以煩惱也就與生俱來
一切“有”全要變化，所以既不能否定又不能肯定
所以要真正達到這種境界，你要悟到一切“有”全要變化，因爲一切“有”全是因緣所生法，條件聚合起來就産生，條件變化就變化，條件分散就沒有。你又不能否定它，你又不能肯定它，一肯定就錯。比如，你肯定現在是九點二十八分兩秒，這就錯了，現在已經叁秒了，你能肯定嗎？你即使花個很大的時間，幫一個同學數頭發，數下來有八萬四千根。你剛說八萬四千根，有一根頭發已經掉下來了。宇宙人生一切的一切全是刹那刹那在變，你能肯定嗎？可也不能否定，明明眼睛看得見，手摸得著，可是摸到以後卻要變。
空是真空，有是假有
佛法上有句話：空是真空，有是假有。說，“這個眼鏡明明真的，不是假的嘛。”假不是這麼解說的。我年輕時經常有青年人到我家裏來哭訴：“老師啊，他現在變了。從前他說是真心愛我，那是假的啦。”很清楚了吧？會變就是假，不變才是真。所有人世間的一切都會變，所以全是假。就像天上的浮雲，它一會兒變龍一會兒變蛇，一會兒變尾巴，一會兒變獅子。人世間也是如此，變了以後你再想恢複過來，可能你沒這麼個本事吧？
把不可能的事想成可能，你會痛苦的
人生相聚猶如天上的浮雲，分開了，什麼時候再聚就不知道了。臨別時說得好聽：“再會，再會”，天知道，有幾個再會呀？我年輕時候坐火車，經常跟旅客談談，很容易就談到佛法方面去，臨別時他們要下車了，跟我握手：“再會，再會。”到今天再也沒會，應該說：“永別，永別。”(衆笑)所以你們要理智一點，在人世間不要幻想，不可能的事情你想成可能，你會痛苦的。
佛陀的真理，不可說不可說，佛陀的圓滿不可思不可議
宇宙的真理就是圓。有一年，我坐火車，一個年輕人和我同時往窗外看。我問他“你看，站臺上屋柱是方的還是圓的？”他回答是方的，我說“不對，是圓的。”他說：“明明是方的嘛。”我告訴他，屋柱爲什麼方？是人把他砌成方的，人類製造的東西不能算數，它不是事物的真相。人用什麼把它砌成方的？用水泥。水泥顆粒每一粒全是圓的，如果有一粒是長形的，肯定是兩粒圓的拼成長形。所以他說的是形象，我說的是真理。
你要知道，即使這麼小的顆粒是圓的，這也是相對的真理，不是絕對真理，爲什麼稱圓？是因爲跟方比，相對而言。再小的體積，你把它分，哪怕你沒辦法分了，你用機器把它壓成粉末的粉末，只要你眼睛看得見，乃至用顯微鏡，用怎麼樣高級的儀器，如果看得見你就再把它分，分到看不見了，有沒有？還是有。可是看不見，找不到，說不出來，這就是空。所以佛陀的真理不可說不可說，你只有憑自己思想去想象。你能想象還不是佛陀的圓滿，當你想象都想象不出來了，什麼都沒得了，(衆笑)這就是佛陀的智慧，所以叫不可思不可議。
佛性不會死亡，所以煩惱也就與生俱來
這個什麼都沒得了，不是斷滅空，不是否定了有。既然什麼都沒得了，還有什麼？還有能存在。能在宇宙中是永恒的，能不會毀滅。既然有能，這個能就會産生作用，就會有緣起，有緣起了就會有成住壞空。事物産生了，這叫成；能夠保留一個時期，這是第二個階段，叫住，也就是存在；第叁個階段要變壞；第四個階段要分散。分散了以後不等于完全沒有了，它的物質元素，它的能還是存在，等到條件具足了，它又出生了。
比如，閃電的光，這個光可以消失，可是宇宙的電是不會消失的，等到條件聚合在一起了，又閃電了。又比如，燈泡可以壞，電不會壞，人可以死亡，心不會死亡。我們心中的覺悟，我們心中的智慧——這在佛門裏又叫佛性，這是永恒的。如果起了反作用，那就是煩惱。煩惱會死亡嗎？人死了，煩惱仍然在，因爲心不會死亡。所以人投胎生下來了，有覺悟也有煩惱，這是與生俱來的。今天就是修不要讓煩惱來幹擾覺悟。我們的覺悟要慢慢地擴大擴大，一直大到像虛空那樣無邊無際，這就叫圓滿。
涅槃不是死亡，是永恒的不生不滅(17)
釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)
傅味琴講于清涼山佛學苑 2006.3.26
遍滿了還有來去嗎？
所以如來無所從來，亦無所去
提要：
■ 沒有比較，就叫絕對，就叫滿
■ 遍滿了還有來去嗎？所以如來無所從來亦無所去
■ 有形象必有來去，必有敗壞，所以說“一切有相皆虛妄”
■ 《金剛經》說“見相非相，即見如來”
■ 人是假相，把人間的痛苦快樂空掉了，保持這個覺悟，就能感受到涅槃的
境界
沒有比較，就叫絕對，就叫滿
再來解說滿。小桶放在大桶裏，你在小桶裏灌水，一下子就滿了，你只能說小桶滿了，不能說是絕對的滿，因爲大桶裏沒有滿。你把大桶裏也灌滿了，也不能叫滿，因爲大桶外面沒有水。你是以人爲製造的桶爲標准，真理可不根據你製造的這只桶，真理是在宇宙中。所以修行就是探索宇宙人生的真理，怎麼樣才能成爲圓滿？小桶外面有大桶，大桶外面又有大桶，你不達到像虛空那樣大，始終不會圓滿。把小桶大桶全去掉，像虛空那樣…
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