..續本文上一頁壞香臭不分，從來不鑒別的，這跟儒教的隱惡揚善分不開的。有些人隱惡揚善都做不到，不許人家說話，自己卻盡是誹謗人家。還有些人不敢說人家有什麼錯，全說人家好話，到我這兒來就要生我氣，因爲我批評太多了，他聽不進去。還因爲他受影響太深，成了一個是非香臭正邪不分，大家都好，一團和氣的老好人。佛教是辯證法，凡事要一分爲二，正邪香臭是非好壞分分清楚，這才叫覺，但是根本原則你要依據佛法的原則來分別。
沒有分別慧，哪來無分別慧，
平等對待，不是叫你變成糊塗蟲
現在是連法都聽不到了，我年輕時往往還能聽到法，可一聽法就是“進入無分別慧”。後來我才懂，沒有有分別慧，哪來無分別慧？你必須把事情分別清楚，然後你再去掉法執，平等對待一切。平等對待不是叫你變成糊塗蟲，而是以平等心去度衆生，以平等心去指出衆生的對錯，也就是說要挽救一個犯錯誤的人，而不能去打擊貶低他。
沒有文字般若，就什麼都沒有，沒有漸悟就沒有頓悟
還有人說我講的是文字般若，好像很低級似的，能海上師說過：“沒有文字般若什麼也沒有。”還有人說：“你們是漸悟，我是頓悟。”要知道沒有漸悟就沒有頓悟，頓悟不過是快速度的漸悟。一開始就想開悟，你能開悟得了嗎？沒有覺哪來悟？中國佛門的這種不按步驟喜歡跳的風氣，厲害得很，結果很多連二樓都跳不上去，摔成了一拐一拐的。
于法不了解，《心經》說成“多心經”
“究竟覺者，于法了解”，再一步你要得到究竟的覺，你必須要對法通過聞思修有確確實實的理解。你先是不明白，通過學法，你再反複地想，最後想通了，這就是修。所以能海上師說：再再思惟曰修。聽了法以後把宇宙人生所有的疑問想想通，用功就得這麼用功的。可是中國佛門向來認爲敲木魚、唸經、撥念珠、吃素就是修，都離開了法。唸經卻不懂經文，起什麼作用？從前一個鄰居跟我們說：“我從前也會唸經，我會唸《多心經》。”這就是只知唸經卻不懂法。《多心經》唸了不要變多心病啊？《心經》叫你從多心變一心，一心變無，怎能越唸越多心？鄰居無知倒也罷了，有一次我到一座寺院去，看見一副油漆的對聯，大吃一驚，也有“多心經”這叁個字。這是佛門的悲哀，都是因爲排斥法、貶低法、不要法造成的，罪過無量啊！
心一境性 (11)
傅味琴講于浙江開化文殊院 2006.7.6
聞思正法，憶念正法才是正修行
提要：
·聞思正法，憶念正法，才是正修行；佛門是高等學府，不是香火廟
·“覺”來自于佛法的通達，可不能把醜惡看成美
·念是心中念念不忘，誦經要隨文入觀，修觀也離不開法義
·佛都要恭敬，不能擡高一尊佛貶低十方佛
聞思正法，憶念正法，才是正修行；
佛門是高等學府，不是香火廟
“凡諸聞思正法，正修行時，憶念此法”。開頭修什麼？就是聞跟思，聞思合起來就叫修。一開始就要聽法，你在學校裏注冊完了，一開學你就要去上課，哪有今天佛門這種怪現象，受了皈依，自稱是佛弟子，卻不學法。佛門可不是香火廟，而是佛弟子學法的高等學府。現在竟然整天香煙缭繞，老師也不講課，學生也不聽課，那不就完蛋了？你們可別生我氣，你們都是來聽課的，我批評不聽課，就等于在表揚你們。有的人受表揚了還生氣，因爲他以前也是不聽課的。過去就過去了，算了。(衆笑)
“覺”來自于佛法的通達，可不能把醜惡看成美
講個故事，一條河不太深，有個婦女膽小，不敢過去，老和尚就把婦女抱過河去，然後放下來。小和尚說話了，“出家人怎麼抱女人？”老和尚說：“我已經放下了，你還放不下？”(衆笑)你別看老和尚抱女人，對他來說抱的是一個枯樹，因爲他有覺悟啊。
又想起一個小故事，(衆笑)有一年在一個學生家過春節，她女兒很天真爛漫，硬是要拖我到客廳裏去休息，還指著電視裏節目問我：“老師，你知道她們在幹啥？”“我不知道。”(衆笑)“這是在選美。”我是看不出什麼美來，還個個露出肚皮，肚皮也不過是皮包糞桶呀。我就說：“我看一個也不美。這個人有點扒牙，那個人頭發像油條。”(衆笑)她說：“比較起來總有一個美的。”我說：“如果我看出美，我還能修行嗎？”她嚇了一跳，不敢開口了。這就是覺，這種覺必須要來自佛法，必須對佛法要通達，所以首先要通過聞法，然後通過思惟。
念是心中念念不忘，
誦經要隨文入觀，修觀也離不開法義
“凡諸聞思諸法，正修行時，憶念此法”，你聽到的法，你思惟的法，你能正確地辨清並領悟其中的法義，正修行的時候，你能憶念此法。我們修行人對于法要念念不忘，要念佛念法念僧。念佛是心裏念的，上面一個“今”下面一個“心”，現在心在憶念就叫“念”，口唸叫“誦”，經書裏的“念佛”都是指的心裏念。歸依佛，我們歸依的是釋迦佛，經書裏的念佛也都是念釋迦佛。念法，學到了法，經常要在腦子裏轉，要念念不忘。僧是以清淨爲體，念僧就是念修行人的清淨，排除貪瞋癡的妄念。這個覺也要念念不忘，這就叫念佛念法念僧。無論你修什麼行，離開了法都不叫修行。咱們誦經，開頭不熟，你先學起來，等到學完了進入正修了，那你必須要提高自己水平，進入隨文入觀，隨著經書的上的文句思維其中的法義，根據法義去做觀想，這是真正的修。咱們修的禅定，也都不離開法義，如觀明月，法義是修悲心。
佛都要恭敬，不能擡高一尊佛貶低十方佛
再舉個例子，你們唸阿彌陀佛，這很好，阿彌陀佛是佛，你應該要恭敬。釋迦佛也是佛，藥師佛也是佛，我們都要恭敬。現在每逢釋迦佛聖誕，我們這兒一律唸釋迦佛名號，阿彌陀佛聖誕都唸阿彌陀佛名號，藥師佛聖誕都唸藥師佛名號，從前上海佛教青年會就是這樣。
可是現在被人改了，釋迦佛聖誕他也唸阿彌陀佛，藥師佛聖誕也唸阿彌陀佛。說句笑話，假如釋迦佛的聖誕，釋迦佛卻找不到有一個紀念釋迦佛的地方。好比爸爸生日，他把生日蛋糕送到媽媽那裏去，或者插錯了標簽，“媽媽，祝你生日愉快”，這豈不搞亂了？佛都要平等恭敬，不能擡高一尊佛，貶低十方佛，這個罪過可擔當不起啊！
心一境性 (12)
傅味琴講于浙江開化文殊院 2006.7.6
“明慧來至思維心，
得解了于法，名曰覺悟”
提要：
·唸佛號要唸全名，“南無”是恭敬，不唸“南無”必須合掌
·“明慧來至思維心”，思維要根據法義
·“得解了于法，名曰覺悟”，切莫把正念作妄念
·要修止修觀，止住妄念就是定，修止不修觀，容易進入無想定
唸佛號要唸全名，
“南無”是恭敬，不唸“南無”必須合掌
唸佛名號要唸全名，例如唸“南無本師釋迦牟尼佛”，“南無”是恭敬，“本師”就是我們根本的師父，“釋迦”是他的姓，“佛”是稱號。同樣也要恭敬阿彌陀佛，希望你們要唸“南無阿彌陀佛”。有人主張把“南無”去掉，那等于把恭敬去掉了，結果成了“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，直接把阿彌陀佛叫來叫去。(衆笑)如果你唸“阿彌陀佛”時兩手合掌，這就很好，因爲合掌也表示恭敬。所以不能離開法。你對法不恭敬，你對佛慢慢也會不恭敬。
五四年我上五臺山，廣濟茅篷一個出家人來迎接我們，一合掌：“彌陀佛”，六個字成了叁個字。後來能海上師講經時說：要唸“南無阿彌陀佛”，唸“彌陀佛”是末法相，名字都不全了。
近十年前，據說有些人只唸兩個字，“阿——陀，阿——陀”，粗聽起來像“阿——婆，阿——婆”。(衆笑)佛說：“不要去相信名望高的人。”對名望高的人來說，我的話也要根據佛經對照對照，看說對了還是說錯了？盲目崇拜就是迷。
“明慧來至思維心”，思維要根據法義
“而時明慧來至思維心”，如果你能夠這樣做，能夠了解法義，念念不忘，隨時隨刻以法爲准則，那麼你這個能夠一切都明白的智慧也就是覺，就會來到你的心裏。你這個心就叫思維心，因爲你是根據法義在思維嘛。
“得解了于法，名曰覺悟”，切莫把正念作妄念
“得解了于法，名曰覺悟”，解，了解；了，明了。對于法你能夠理解明了，這才叫覺悟。說一件要緊的事，正念跟妄念是不同的。我年輕時有一天在路上碰到佛教青年會的一個姑娘，我說：“現在某某法師在法藏寺講經，講得很好，怎麼沒看見你去聽啊？”她說：“我是唸佛的。”我覺得奇怪，就說：“修唸佛也應該聽聽法呀。”她回答我，“聽了法念佛念不好了。回去腦子裏全是法師講的法語，唸起佛來盡打妄想。”可能那個時期這種觀點已經很流行了吧？愚到連正念妄念都分不清楚。法上的念是正念，正是需要以正念去排除妄念。像她這種思想就不能叫覺。
要修止修觀，止住妄念就是定，
修止不修觀，容易進入無想定
底下講觀。觀是觀察，可是佛教裏修觀，非但眼睛要看清楚，還要心裏去觀察。眼睛能觀，心也能觀，眼睛看太陽能看得見，心裏觀太陽，太陽也會現出來。
我們常講止觀，止是止住妄念。念佛號就是起以一念止萬念的作用，以一個念頭去止住千千萬萬的念頭。你只要抓住這一個念頭，不讓它跑掉，其他的念就出不來。這也是修止的辦法，也就是攝心止住妄念的辦法。憑止住妄念能不能入定？沒有妄念就是定，可這個是世間定。外道都修止，什麼也不想，所以腦子空空洞洞，將來入無想定。無想定福報很大，生到無想天。無想天壽命特別長，可也等于壽命特別短，因爲他沒有思想，什麼都不知道。等到福報享完，一般都掉到叁惡道。如果還有點福氣掉在人間，就是白癡，因爲他什麼腦筋也不動，養成習慣了。所以淨土法門必須修全叁本功課：《佛說阿彌陀經》《佛說無量壽經》《佛說觀無量壽佛經》，還是要你修觀，止觀雙全入的定，才是真正…
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