..續本文上一頁佛法的偉大就在這裏，無論你從辯證法、科學、現實，哪一方面都能講得通。
釋迦太子把迷戀享受的欲轉成了追求真理的欲
釋迦佛的父親淨飯王，希望他的兒子繼承王位，成爲轉輪聖王，統治四天下，這也是欲。有的王太子一心想早一點登上王位，把老王殺死，也是欲。釋迦太子離開了王位，是不是沒有欲了？他登王位，享受王宮的歡樂，這個欲沒有了，可是變成了另外一個欲，他想求智慧，他想了解宇宙人生的真理。他爲了免受王宮生活的迷惑，所以他就騎上白馬離開王宮，走到很遠的山上，摘下象征王子身份的寶石，剃掉印度人最看重的頭發。他想這麼幹，就是欲，是想追求真理的欲。
欲的動力一樣，但由于性質不同作用也就不同
欲的動力一樣，性質不同，作用不同，比如平靜的水面，被風一吹起了波，這是正常現象，所謂“海水怎能不吹風”。波跟平面是兩碼事，可是平面的水跟波的水一個樣，都是清水。沒有風，水非常平靜，你把清水舀來喝不會生病，而且喝水還能保持健康，起了波的水，水還是清水，如果攪起了水底的髒物，加了髒的成分，你吃了就要生病。
智慧小，也是愚，叫智不及愚
所以不要認爲有欲就是好，或者認爲有欲就是壞，那都是憑表面看問題，憑現象說話，智慧很小的人也是愚蠢，叫智不及愚，爲什麼人們經常好心沒好報？好心幹壞事？就是因爲智不及愚。
杭州遠志成長文化傳播公司舉辦爲期叁天的
企業家禅定營 (31)
在浙江開化文殊院體驗生活並學習禅定
傅味琴主講 2005.10.29下午
自然現象的“能”實非善亦非惡
提要：
·自然現象的“能”實非善亦非惡
·出家應“身心俱出家”
·居士在家要不迷戀家，不卷入家的煩惱
·欲是與生俱來的本能，是爲維持欲界衆生的生存
·自私的欲不節製必然害人亦害己
·佛的智慧不是撲滅你的欲，而是轉變你的欲
自然現象的“能”實非善亦非惡
我沒有出過家，是個居士。那麼你怎麼是光頭呢？這光頭不是我剃掉的呀，我從來不搞假相，還不是因爲腦子用過度了，腦子發熱，所以毛脫掉了。(衆笑)這是本能呀，跟我有沒有出家沒有關系，熱了就要脫毛，比如一只小狗，天熱了，它的毛自己會掉下來。這種屬于自然現象的“能”實非善亦非惡。
出家應“身心俱出家”
出家最好是“身心俱出家”。身出家，剃除須發，不留頭發不留胡須，不穿在家人的衣服，釋迦佛穿什麼衣服，出家人也穿什麼衣服，代表如來形象；心出家，出家了不回家，舍掉世俗生活中的種種愛好，還要遵守出家人的種種規矩。
居士在家要不迷戀家，不卷入家的煩惱
從前我聽靜天老法師講開示，他說“身不出家心出家，遠遠勝過身出家心不出家”，因爲修行就是修顆心，佛教偉大的地方，就是淨化人心。
“身不出家心出家”。身沒有出家，上有父母下有妻兒，在社會上還有工作，可是他心出家，心怎麼出家？心出離世俗家庭的煩惱，他雖然身在家，可是沒有家庭的煩惱，對世俗上的一切享受他不愛好，能遠離貪瞋癡，這種人一般來說是修菩薩道的，他忙忙碌碌不是爲自己，而是爲一切衆生的利益。不貪五欲，不染著世俗生活的煩惱，這是出離法，能出離生死。不是爲自己有所貪求，而是爲一切衆生謀利益，非常辛苦忙碌，在汙泥中一塵不染，發出他的光輝，這是菩薩法。
欲是與生俱來的本能，是爲維持欲界衆生的生存
再舉個例子，肚子餓了想吃飯，這就是欲。如果把“無欲”錯誤的理解，肚子餓了，你即使把想吃飯這個念頭“打死”，你不想也會難受，難受了還不想吃飯，腦子有毛病，你維持不了一星期就會餓死。欲是人一生下來就有的本能，它的作用就是讓人維持生存。
自私的欲不節製必然害人亦害己
嬰兒一生下來，他碰到母親的奶頭自然會吸奶，這就是欲。可是懂得科學衛生的人就知道，給孩子喂奶要按時間按劑量喂，不能一會兒給他喂奶，一會兒又給他喂奶。有的媽媽無知得很，小孩一哭就給他喂奶，喂得小孩自己都不吃了，媽看見他不吃了，就把他抱起來，小孩“嘩”全吐了出來，吐奶了。所以，不能滿足人類自私的欲望，不能滿足人類毫無節製的欲望，否則就是愚蠢。欲，是維持我們生存的，這沒有錯，可是你不節製就會闖禍，那可不是利益人的欲了，而是危害自身，危害別人的欲。
佛的智慧不是撲滅你的欲，而是轉變你的欲
佛的智慧，不是撲滅你的欲，佛的智慧是轉變你的欲。好比一個媽媽忽然看見孩子把爸爸一支寫字的鋼筆抓在手裏玩，這有危險啊，媽媽嚇壞了，就跟孩子說：“放下放下，這有危險。”小孩聽不懂，也不願意放下，這個媽媽不聰明，就用暴力把小孩子的手使勁地掰開，鋼筆掉下來了，小孩哭出來了，因爲他不願意放下，你強製他放下，他會痛苦。好比我們長大了，叫你放下，也是放不下，如果強製你放下，你就會痛苦。
杭州遠志成長文化傳播公司舉辦爲期叁天的
企業家禅定營 (32)
在浙江開化文殊院體驗生活並學習禅定
味琴主講 2005.10.29下午
消極積極都要，沒有消極哪來積極
提要：
·于法生歡喜，你拿了佛法必然放下了危險
·智慧不等于狡猾，智慧能利人，狡猾在害人
·聽法是用耳朵聽的，不是用嘴巴聽的
·理虧時不吭聲，能贏得別人對你的好感
·消極積極都要，沒有消極哪來積極
·修行就是轉變，能轉就能變
于法生歡喜，你拿了佛法必然放下了危險
可是一個聰明的媽媽就兩樣，她拿起一個小孩玩的揺鼓，一搖，“丁呤當啷丁呤當啷”地響，跟孩子說：“這個多好玩，”孩子覺得這個好玩，要拿搖鼓，當他拿搖鼓的時候手一放，鋼筆掉下來了。小孩拿起搖鼓來玩，沒有危險，也不會苦惱。今天我給你們講佛法，就好比這樣。佛講的法都使衆生起歡喜心，你覺得佛法好，起歡喜心，你就去拿了，危險的東西你就放下了。有智慧就有善巧方便，善巧方便就是智慧。
智慧不等于狡猾，智慧能利人，狡猾在害人
我聽說你們非常歡喜，非常高興，所以說了一句非常親切的話，這是你們從歡喜中産生的，所以這句話很親切，說“傅老師回答問題很調皮，很狡猾。”我聽了非常高興，爲什麼？你向我靠攏了。釋迦佛說智慧不等于狡猾，(衆笑)那麼狡猾跟智慧區別在哪裏啊？狡猾是欺騙人害人，智慧是善巧方便，使人能夠覺悟，這麼說那麼說，說得你一句話也沒有，可是都是在做好事，說到底區別就在善跟惡。佛教最講因果，所以有句老話：善有善報，惡有惡報，若是不報，時候未到。
聽法是用耳朵聽的，不是用嘴巴聽的
從前我在上海，有一次文學院請我去作講座，我喜歡風趣一點，碰到那些大學生特別感興趣，要我講“什麼叫緣分”。坐在窗口第一排有個大學生，常在我講話時舉手提問，“老師，我有個問題，請你回答”，我就把要講的話停下來，先回答他的問題，回答完了，我再講下去，一會又舉手了，我又停下來，又解答他的問題。他二次叁次的提問，我仍然給他解答，可是我要講的話沒辦法講完了。他又舉手了：“老師，如果我這個問題你能回答，我封你爲禅師”，(衆笑)學生封老師做禅師？皇帝金口，太傲慢了吧！我就問他：“你今天是來聽我講座的吧？”“是的是的”，“你要記住，聽講是耳朵聽的，不是嘴巴聽的。”教授們都瞪著眼睛看他。這叫智慧，不叫狡猾。(衆笑)
理虧時不吭聲，能贏得別人對你的好感
尤其是你們學《文殊法》就能得到智慧辯才，我也有一點巧妙可以保你不輸，要不要啊？(衆答：要)你覺得自己無理了，你就不吭聲，你就不會輸，(衆笑)因爲你辯都沒辯哪來輸？在另一方面你反而贏了，因爲人家心裏對你很有好感，你沒有強詞奪理，很虛心。其實這種方法說穿了不值錢，一說你們就懂，就是不肯做。所以人的麻煩是自己的愚蠢找來的，誰讓你聽貪瞋癡的話呢？貪瞋合起來就叫癡，貪裏也有癡，瞋裏也有癡，合起來更癡。
消極積極都要，沒有消極哪來積極
又有一次請我去開佛學講座，因爲是禮拜天，聽講的老師很多，其實我講的是一般常識，他們聽得很感興趣，比如佛教不是宗教；佛教不是迷信，誰搞迷信誰負責，你不能叫釋迦佛負責；說佛教是消極的，這我承認。大家睜大眼睛看我，看我下面怎麼說，我說：“沒有消極，積極哪裏來？”他們一聽，這句倒新鮮，學辯證法學了多年，這句話還難得聽到。其實佛教就是辯證法，積極是從消極來，沒有消極就沒有積極，所以佛教是消極積極都要。我擺事實給他們聽：今天你們各位來聽講座，可是沒來的或許在家裏搓麻將，因爲你們把打牌消極下去了，所以來聽講座了，有這一面的消極，就有另一面的積極。
有人說：“這些年輕人現在消極了，酒也不喝了，煙也不抽了。”你們不要以爲我這些學生原來就是這樣，我有個女學生，在深圳的時候洗個頭七百元，這個女學生現在就在這兒。(衆笑)還有一個男學生，原先一支煙叼著，披風一披，頭發打了摩絲根根豎起來，現在全都沒了，消極掉了。而他們的另外一面特別積極，聽到你們要來，整個房間大掃除，而且還上山采花，送你們每人一盆花，這就叫轉變。
修行就是轉變，能轉就能變
整個佛法只有一個字：“轉”，凡夫轉成佛，沒有你現在這個凡夫就沒有你將來成就的佛，而不是離開了現在的你再去找一個佛。這兩天聽說你們的臉變得沒眼睛了，高興得八顆牙齒朝天了，雖然你們頭一天來也高興，可是今天總比頭一天更高興吧！你還是你，你的臉還是你的臉，轉了，這就叫修行。
杭州遠志成長文化傳播公司舉辦爲期叁天的
企業家禅定營 (33)
在浙江開化文殊院體驗生活並學習禅定
傅味琴主講 2005.10.29下午
問題叁：“現在…
《企業家禅定營(20～39)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…