..續本文上一頁個小偷，鹦鹉又說：“請坐，請坐。”因爲鹦鹉辨別不出來的人到底是主人家的客人還是小偷。“請坐”這兩個字是啥意思，它也不懂，它在客廳裏，聽久了，也就照樣說了。

　　人雲亦雲，出了很多好笑事情

　　前一個時期，在《還珠格格》的電視劇裏，皇宮裏一只鹦鹉，它忽然叫起來：“皇上駕到!”宮裏人都趴在地上跪著一動不敢動。後來才發現，是一只鹦鹉在叫。你聽人家這麼說，口裏也就這麼去傳布，做出了很多很好笑的事情。我在佛協文教部每天早晨講經，你們如果聽聽磁帶裏的笑聲，一定會引得大家哈哈笑，並不是我講得好笑，這個事情本身就好笑，佛門裏好笑的事情太多了，只要說明白一點，就會令人發笑。

　　由定發慧

　　怎樣使智慧開發出來呢？雖然它是本有的，也不需要去努力創造，可是你還得開發呀，好比金子被泥土石頭堆了上去，年代一久，變金礦啦，可是裏面的金子還是金子，不會壞，也不會變的，要取金子就得開礦，要開發根本智，就要修禅定。老師那兒學，僅僅是後得智，你要開發你自己的根本智，就要你自己用功了，用功禅定，所以說，“由戒生定，由定發慧”。這個慧就是根本智，無漏慧，由定開發出來的智慧，就是般若智，所以禅定是第五度，般若智慧是第六度。

　　修出智慧來才是正道

　　般若智慧怎麼修？你只要把前五度修好了，般若智慧就出來了，般若智慧並不是修出來的，是每個衆生都有的，你修好前面五度，般若智慧的光輝就會亮出來。所以一個修行人應該是越修越有智慧，這才是正道，如果越修越變得傻乎乎的，這是不正常的，二十年過去了，反而成了個愚老人。

　　愚是叁毒之一

　　佛法是使人去掉愚癡，獲得智慧，如果一個佛弟子沒有獲得智慧，不願去掉愚，這個方向對嗎？愚，本身就是叁毒之一，叁種根本煩惱是貪欲、瞋恚、愚癡。正常的情況下，通過獲得的後得智，懂得越多，方便也多，腦子靈活了，事情到你手裏，你會做得很好，叫善巧。

　　聞思修首先要聞

　　要得智慧，必須通過聞思修，首先要聞啊，你學生不聽課能學到什麼知識呢？越聽越懂，那不是很方便嗎？別人回答不出來，你就回答出來，因爲你智慧大了，這是後得智，修禅定呢，妄念能止下去，妄念越少，也就越聰明。 孩子考學校，媽跟他說，“考試心別慌，心要定。”媽媽也知道心要定，才聰明。

　　心不定，想不出，一放下，想起來了

　　常有這樣的事，去考場考試，一個題目想不起來，自己覺得奇怪，這個題目我前兩天溫習過了，怎麼現在會想不出來了？時間也快到了，實在想不出也就算了，把考卷一交，剛走出門口，哎喲，想起來了，想起來你也沒用啊，一交考卷，你就不能再拿回來了。這道理一樣的，因爲他當時緊張，心不定。考卷一交，沒事了，放下了，卻想起來了。這樣講你們都明白了吧？聽得懂嗎？(下答：聽得懂。)

　　不要說“佛法聽不懂”

　　我是擺事實講道理，現在有人亂說佛法聽不懂的，尤其是老太太，自己不來聽，還要叫別人也不來聽，還說：“佛法你聽得懂啊？我們是鈍根。”現在事實證明你們全聽懂了嘛！胡說是有罪過的。這樣下去，大家都不想學佛法了。

　　承認會變，這就是佛法

　　好人會變壞，壞人會變好，人們常說，“這人一向很好的，現在變壞了。”“這個人過去很壞，現在改好啦。”人們也常說，“你這個笨頭笨腦的人，現在怎麼變聰明了？”“你是不是受了什麼刺激啦？怎麼變得傻乎乎的？”承認會變，這是佛法。

　　說不會變，就達不到一心不亂啦

　　認爲不會變，這是邪說，如果不會變，衆生怎麼能成佛？佛法就是一切都會變。當然根機也會變，哪有根機不變的這種說法？二十歲進佛門，說是鈍根，叁十歲，六十歲，學佛法40年仍是鈍根。就說念佛法門，念了40年，仍是鈍根，那麼40年的念佛有什麼作用呢？說念到一心不亂往生西方，按照你的說法，念不到的！因爲原來不能一心不亂，以後仍然不能一心不亂，不會變，豈不空忙。

　　別人是鈍根利根，你怎知道？

　　原來是鈍根，以後仍然是鈍根，這種說話好像佛法不起作用了。假如我到某一個地方去，人家不認得我，就會對我說末法時期衆生都是鈍根，禅定不宜修。假如我到另一個地方去，“老師你來了，坐坐坐，老師啊，別人嘛修禅定可能不恰當，因爲現在都是鈍根，不過你老師嘛兩樣。”一會鈍根變了利根了，到底是鈍根還是利根？你沒有神通怎能知道別人是鈍根還是利根，知道過去世根機要有宿命通的，這就不多說了，總之要確定一個真理，“一切都會變。”否則你修行就沒有一顆上進心,不會變了，還努力幹什麼？

　　六度有次序，也可同時修

　　回過來再說，般若智慧是自然出生的，般若翻譯智慧，但有的法師仍然喜歡用“般若”兩個字，因爲“智慧”兩個字還不夠代表般若的全部含義，般若是從根本智開發出來的智慧，世俗谛是通過語言文字來解說的，但是真正的般若智慧是不可說不可說，要自己去親自體會。這六波羅密，也是按照次序排列的，你應該第一步要修布施。但學佛法不像學校學文化那樣死板，雖有這樣的次序排列，你在修布施的時候同時也可以修持戒、忍辱，按排列來說,如果布施不肯修，你持戒也持不好，忍辱也忍不好。 　

　　出家就是大布施，大持戒，大忍辱，大精進

　　現在講：出家就是大布施，大持戒，大忍辱，大精進。你們今天都已經出家了，在家人遠遠比不上你們，在家人布施，布施鈔票，出家人布施，把整個的時光，整個的生命全貢獻出來了，出家人不做生意，不賺錢，不貪名，不貪利，不留戀世俗，那才叫大布施，大持戒。基礎多好啊!

　　出家人穿的是忍辱衣

　　大忍辱，出家人最莊嚴的形象就是忍辱。出家人討厭衆生是不應該的，出家人穿的是忍辱衣，罵不還罵，打不還打，要忍到這樣。大精進，居士忙著開店做生意，結了婚還要忙生孩子，洗尿布……出家人這些事情都沒有了，有充裕的時間來精進修行，所以稱大精進。

　　不修禅定，六度不圓滿

　　前面四度布施、持戒、忍辱、精進，一出家都能夠修得起來，就是第五度禅定，大多數出家人不肯修，說用不著，可惜不可惜。修禅定可以開智慧。有說：“什麼？開智慧？可憐呐。”這句話你們聽不懂吧，怎麼開智慧是可憐呢，他說某人說過：“小智不及愚。”愚最好，這完全跟釋迦佛說法相反了。當然，用不著開智慧，修什麼禅定啊，你不修禅定，六波羅密能圓滿嗎？這叫自說自話，顛顛倒倒。應該以什麼標准來說話？我常說，不聽你的，也不聽他的，也不聽我的。聽誰的？聽釋迦佛的，你說的跟釋迦佛一樣，就是沒錯。你跟釋迦佛說的兩樣，就是你錯了，要統一到釋迦佛那裏去，因爲咱們都是佛弟子，大家都統一到釋迦佛那裏去，四衆弟子還有什麼爭論呢，還有什麼觀點不同呢？都一樣了嘛！就是不肯。說：“這是你的看法，我有我的看法。”全是搞一個“我”。啊！時間到了，現在下課。

　　 (2001.3.6第一講完)

　　釋迦佛以法度衆生，

　　說法四十九年，歸納爲戒定慧叁學

　　佛的智慧都融化在教育衆生上

　　世間上的人都有智慧，除非是他是一個傻瓜。父母的智慧，小孩起煩惱哭了，父母拿個糖給他吃，小孩就安靜多了。社會上的智慧，看見這個地方危險，豎幾根欄杆防止危險。宗教，也有智慧，它希望人心往上，乃至于升到天堂，它用的辦法就是勸人爲善。佛覺得那樣的智慧不夠圓滿，那樣子的度衆生是不夠徹底的，所以佛的智慧呢，不采用這些，佛的智慧都融化在教育衆生上。

　　佛法圓滿，還需要儒教補充嗎？

　　昨天男衆班有個同學，課完了來問我，爲什麼不贊成講《了凡四訓》，說儒教也有好東西。我跟他說儒教裏好的東西，佛教裏全都有。儒教勸人爲善，佛教教育人做好人比儒教更好。儒教有許多都講不清楚，例如說“頭上叁尺有神明。”這個神明到底是啥？說“天做孽，猶可活。”這個天到底說啥，也沒有講清楚。佛教要用儒教做補充，豈不是認爲佛的智慧還不夠圓滿，圓滿的東西還需要補充嗎？豈不是貶低了佛？

　　何必把儒教、道教來糾纏不清

　　如果儒教都能夠在佛門裏講，那麼其他宗教也可以在佛門裏講了。信耶稣的，心地也很好的，如果道教也能夠在佛教裏講，那麼外道、氣功也能夠講了，氣功也沒說我不好啊。一個佛學苑的學生爲什麼佛學的問題不提，老是拿這些儒教、道教的問題來糾纏不清？如果說是一個探討，你佛教都沒有學好，還專門去探討儒教、道教。

　　我是佛教，別跟我來說道教

　　末法時代出現了種種邪師邪說，把信佛的第一條標准都推翻了。什麼第一條？“皈依佛，永不皈依天魔外道”，照法義來講，儒教、道教，是佛道外面的一條道也稱外道，皈依佛了，你怎麼還可以去信仰這些？後來他又跟我講起道教來，我嚴肅地跟他說：“我是佛教，你不要來跟我講道教。”

　　擾亂了思想，佛弟子不安心學佛法了

　　在如今社會，你盡管可以講儒教，講道教、神教，他們有他們的學院，你要講道教，你到道觀裏去講。比如說，開學時，我曾經講過，聽課只是聽課，你不能在臺下講話，如果你說每個公民都有言論自由，當然有你講話的自由，可是這兒是聽話的地方，你要講話你到課堂外面去講，你在課堂裏面講就要擾亂人家聽課了。同樣道理，不管講道教也好，講《了凡四訓》也好，你可以到別的地方講，怎麼可以到佛門來講呢？你到佛門來講，豈不擾亂佛弟子的思想了嗎？人家就不安心好好地學習佛法了。

　　(2001.3.8第二講未完)

　　學修禅定前的開導(4)～(5)

　　◎傅味琴

　　禅定—— 使衆生安定猶如甘露

　　釋迦佛以法度衆生，說法49年，其法深廣，…

《學修禅定前的開導》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…