学修禅定前的开导(1)～(3)

　　◎傅味琴

　　 引言: 廿年前，我教修禅定，陆续写了讲课提要和观名，今特为女众专修班再作讲解。

　　禅定是释迦如来教导弟子

　　由修习止观而入定，由定发慧的方法

　　先学理论，再修观

　　禅定有一系列的理论，我以前曾经讲过“定学”，这些理论比较多，要等理论都讲完，再修观，就慢了。所以现在的办法，就是根据我们学的观来加入一些理论，也就是讲一点理论，学一个观，双管齐下。

　　如来就是佛

　　“禅定是释迦如来教导弟子由修习止观而入定的方法”，释迦如来就是释迦佛，如来就是佛，佛有十个称号，如来也是佛十个称号之一。

　　人写的书，经常有错

　　顺便给大家提一下，现在佛门里有些名称比较错乱，尤其是现在人出的书，经常有错，不应该把释迦牟尼佛称为如来佛，如来是一个称号，佛也是一个称号，把两个称号合起来，仍然等于两个名称。称如来佛的原因，是看了《西游记》的关系，你说写《西游记》的人对佛法不懂吧，我看他很懂，尤其是《西游记》里写的诗词，法义还很深呢。为什么会搞出这个笑话来？我想他是故意把释迦佛的名字隐掉，因为它是一部神话小说，怕人们吃饱了在饭后谈起《西游记》来，把释迦佛的名字随随便便做谈笑的资料，不恭敬，所以《西游记》没有把释迦佛的名字说出来，故意说了一个如来佛，没有名字，就等于没有这尊佛。我们佛弟子呢，应该懂得，千万不能称如来佛，世俗人的这种错误已经难以挽回，我们自身就不能够再投入进去。

　　佛是佛，祖是祖

　　还有，现在社会上出的书刊里，甚至某些佛教刊物里，也是随便把人写错的印出来，很多把释迦牟尼佛称成“佛祖”，非但错误，而且笑话。佛是佛，祖是祖，是两个人，即使是一个人，释迦牟尼佛也不是佛的祖先啊，释迦牟尼佛以前还有佛，所以千万不要称佛祖。闽南一带，有许多小庙，写的就是佛祖，什么“佛祖观世音菩萨”。《法音》月刊第一页有“佛言祖语”，它就是分开的，佛是怎么说的，祖是怎么说的，佛是佛陀，祖是祖师。

　　坐禅的目的，就是要入定

　　坐禅的目的就是要入定，修禅定就是修习止观。定跟禅有区别，定，只要止住妄念就能入定，所以修止就能入定，修止的方法很多。禅，称禅观，要修观，连起来通称为禅定。

　　观不是用眼睛看，观是用心去想，用现在的话说，运用心里的想象力，说心里怎么个想法，很简单，我们懂得回忆，或者忆念。比如说，你心里在回忆昨天的事情，昨天看见过某一个人，你闭起眼睛来，回忆一想，这个人就能想出来，非但能够回忆得起来，而且这个人的形状，通过想象，就像在你的面前一样，这种叫观。

　　还有忆念，你把这个所观的境念念不忘，那就是忆念，比如我们生活中，经常在心里想念某个人，这就叫忆念。

　　修止还要修观

　　修止成就了就能入定。但入定以后，还要修观。为什么要止住妄念？如果你有妄念，对修定来说是有干扰的，修观也是很难成就的。妄念止住了，就没有干扰了，观就能够成就了。这时你得止的境界就跟前面不同了，也就是程度更高了一层，称妙止。在妙止的水平上你再修观，这个观的层次又不一样，所以称妙观，而后止观双运。

　　双管齐下

　　修禅定，如果要得止以后再修观就太慢了，修三年能不能得止，还是一个问题。而且呢，这三年来没有新的内容，光止在一点上，慢慢就会放松，觉得枯燥得很，没劲了。众生就是这样，修的时间长了，会疲厌，心力就集中不起来，容易涣散。拿我们来说，学修禅定不能太慢，太慢，很多人都不感兴趣。所以现在我们教的禅定，也修止也修观，同时做。这样比较适合于我们现在的情况。

　　有妄念就有生死

　　一切成就都必须在定中成就。众生流转生死，受种种苦，就由于妄念的缘故，如来希望我们跳出生死轮回，就必须要有能止住妄念的方法才有希望。举个例说，念佛法门，是个方便法门，方法挺方便，但功夫却没有方便，无论什么修证方法，虽各有不同，但功夫一样，绝不会占便宜的，好比每一个学校，教育的方式可以各不一样，但是考试的成绩都是60分才合格，所以说，方法有方便，功夫没有方便。《阿弥陀经》说：“若一日……乃至若七日，一心不乱”，可知念佛虽念起来很方便，可是功夫要达到一心不乱，也一样的要入定。

　　禅定是六波罗密中第五波罗密

　　你怎么能学会？

　　禅定是六波罗密中第五度。六波罗密：布施、持戒、忍辱、精进，第五波罗密就是禅定，也叫禅那，译成汉语，称为静虑般罗密；第六般若波罗密，你不经过第五度哪来第六度？所以如果要悟到佛之知见，你必须修禅定，只有禅定才能够开发根本智。我们今天学习、听法、上课也能够获得智慧，那叫后得智，后天通过学习学会的，但是问题来了，你怎么能学会的？

　　必然有个能学会的“能”

　　问孩子：“你怎么能学会？”“老师教我，我好好地学，我就学会了。”这只解答了一些现象。而这个问题的根本是在问一个“能”。你怎么能觉悟？也是在问一个“能”。比如火怎么能烧起来，你说，用火柴一划，它就出火了，这是一个现象。那么拿支笔一划，它有出火吗？众生能够在后天学会种种知识，得到种种智慧，他必然有一个能够学会的“能”，这个“能”是什么？

　　什么是“能”

　　再举一个例子，鸡蛋放在暖箱里，没多久就孵出小鸡来了。那么，地上捡一个石卵子，像鸡蛋那么大，你放进去能出小鸡吗？因为鸡蛋有能出小鸡的“能”。烘箱只是一个出小鸡的方法，并不是能出小鸡的“能”。我们能学会生活中的一切，拿文化来说，我们学会汉语、英语，那么怎么能学会？这个能是什么？你们说说，能是什么？你们以前有在佛学院念书的有学到没有？这个“能”都没人知道？

　　佛学与科学

　　科学就是要问个为什么。有些人，他很相信科学，不信佛学，而且用科学来反对佛学，说佛学不是科学。我们相信科学，我说佛学就是科学。既然佛学就是科学，科学经常问为什么，你回答不出来，人家怎么承认你是科学？说“释迦佛会答出来”，也许人们会说：“你呀，还是好好跟释迦佛学学吧。”

　　不提问，怎么懂呢？

　　佛当年讲经说法，经常有提问题，有时候弟子问佛，有时候佛还问弟子，活跃得很。现在呢，有人一提问题，旁人就说：“你不恭敬”。把佛法听懂才叫恭敬，糊里糊涂，怎么叫恭敬呢？或者说：“不能提的。”“我不提怎么懂啊？”“不懂就不懂好了。”那么讲它干什么？哪有老师对课文的提问一问三不知？正因为这样，佛教衰落了。

　　这种能使人觉悟的智慧就叫根本智

　　很多当师父的，你去问他一问三不知，“我自己也不懂。”你不懂，怎么当师父呢？有的怕没面子，干脆换一句话训你：“多问什么？”意思是多问嘛就不像修行了，修行就应该不要问，这不是培养弟子有智慧，而是培养弟子无知盲从了。我刚才问你们这个“能”，你们就回答不出，这个“能”就是佛性，佛是印度语，翻译成中文叫觉悟，叫觉性，这种觉性出于一种智慧，这种智慧就叫根本智。后天你再学其它东西就能学会。

　　众生体形不同，但都能懂事

　　这个根本智并不是爸妈生你的时候才有，是本来就有，与生俱来的，佛说的众生皆有佛性，众生躯体的形象不管换了多少次，换大变了一只象，换小变了一只蚂蚁，全有佛性。所以象也懂事，蚂蚁也懂事，仅仅是人学人道的东西，象学象道的东西。一根树木要你扛过去，人把树木两只手往肩胛上一扛，象不是这样，它也学会用鼻子一卷，卷起来，就能够把树木扛过去。

　　佛性能懂，烦恼能贪

　　给人说好话，戴戴高帽子，人就很听话，所以有些调皮的人，要叫某一个人给他做一件事情，尽说好话：“哎呀，我为什么找你啊，你最好啊，别人我都不满意啊，唯有你我才放心啊！”象也是这样，你到印度去骑象，可不要忘记，在象背上轻轻拍三下，再骑上去，它很听话，要不，你骑上去，它一不高兴身子一抖就把你掀了下来，拍三下是什么意思？意思是“你最大，你最大，你最大。”它也懂的，众生皆有佛性，也有烦恼，佛性能懂，烦恼嘛，贪自己最大，傲慢。

　　有根本智才能学会后得智

　　蚂蚁打起仗来，组织工作做得很好，有前线部队，有后勤救护队。墙角里一个蜘蛛结网结得多好，而且越结越大，哪怕风把它吹掉了，它还会重结。所以会懂得这么多，因为一切众生有根本智，才能学会后得智。

　　修行就是擦灰尘

　　众生，在根本智上显露得多一点，觉悟的光度就会亮一点，好比电灯光本来光度是100瓦，很亮很亮，如果蒙上了灰，像厨房里的电灯，蒙上了油腻又蒙灰，看样子只有5瓦，不是电灯没有100瓦，而是灰尘蒙上去了。那么如果你把灰尘擦掉，擦一点，亮一点 ，擦一点再亮一点，修行就是擦灰尘。

　　把灯擦亮了，就成了利根

　　原来是100瓦，你能够擦掉灯泡上的污垢，恢复本来面目，它仍然100瓦。因为年代久了，在擦的过程中很不好擦，但你稍微擦掉一点，光的亮度就增加一点，人就聪明一点，努力再擦再擦呢？擦得很亮了，即使你还没有亮到100瓦，也成了利根。今天佛门里经常听到根机两个字，“是钝根啊。”“各有根机啊。”那么再问问，什么叫根机？他就回答不出来了，根机到底是什么做的？是泥土做的，还是石头做的？还是纸做的？你这么问会把他问傻了。

　　鹦鹉学话，辨别不清

　　你既然连根机都弄不清楚，你怎么开口说根机，闭口说钝根，说“我是听来的”，听来的可不能算数，会搞错的。一只鹦鹉它虽不是人，可是它有耳朵经常听人说话，它也会说，来了一个客人，鹦鹉说话了：“请坐，请坐。”来一…

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