學修禅定前的開導(1)～(3)

　　◎傅味琴

　　 引言: 廿年前，我教修禅定，陸續寫了講課提要和觀名，今特爲女衆專修班再作講解。

　　禅定是釋迦如來教導弟子

　　由修習止觀而入定，由定發慧的方法

　　先學理論，再修觀

　　禅定有一系列的理論，我以前曾經講過“定學”，這些理論比較多，要等理論都講完，再修觀，就慢了。所以現在的辦法，就是根據我們學的觀來加入一些理論，也就是講一點理論，學一個觀，雙管齊下。

　　如來就是佛

　　“禅定是釋迦如來教導弟子由修習止觀而入定的方法”，釋迦如來就是釋迦佛，如來就是佛，佛有十個稱號，如來也是佛十個稱號之一。

　　人寫的書，經常有錯

　　順便給大家提一下，現在佛門裏有些名稱比較錯亂，尤其是現在人出的書，經常有錯，不應該把釋迦牟尼佛稱爲如來佛，如來是一個稱號，佛也是一個稱號，把兩個稱號合起來，仍然等于兩個名稱。稱如來佛的原因，是看了《西遊記》的關系，你說寫《西遊記》的人對佛法不懂吧，我看他很懂，尤其是《西遊記》裏寫的詩詞，法義還很深呢。爲什麼會搞出這個笑話來？我想他是故意把釋迦佛的名字隱掉，因爲它是一部神話小說，怕人們吃飽了在飯後談起《西遊記》來，把釋迦佛的名字隨隨便便做談笑的資料，不恭敬，所以《西遊記》沒有把釋迦佛的名字說出來，故意說了一個如來佛，沒有名字，就等于沒有這尊佛。我們佛弟子呢，應該懂得，千萬不能稱如來佛，世俗人的這種錯誤已經難以挽回，我們自身就不能夠再投入進去。

　　佛是佛，祖是祖

　　還有，現在社會上出的書刊裏，甚至某些佛教刊物裏，也是隨便把人寫錯的印出來，很多把釋迦牟尼佛稱成“佛祖”，非但錯誤，而且笑話。佛是佛，祖是祖，是兩個人，即使是一個人，釋迦牟尼佛也不是佛的祖先啊，釋迦牟尼佛以前還有佛，所以千萬不要稱佛祖。閩南一帶，有許多小廟，寫的就是佛祖，什麼“佛祖觀世音菩薩”。《法音》月刊第一頁有“佛言祖語”，它就是分開的，佛是怎麼說的，祖是怎麼說的，佛是佛陀，祖是祖師。

　　坐禅的目的，就是要入定

　　坐禅的目的就是要入定，修禅定就是修習止觀。定跟禅有區別，定，只要止住妄念就能入定，所以修止就能入定，修止的方法很多。禅，稱禅觀，要修觀，連起來通稱爲禅定。

　　觀不是用眼睛看，觀是用心去想，用現在的話說，運用心裏的想象力，說心裏怎麼個想法，很簡單，我們懂得回憶，或者憶念。比如說，你心裏在回憶昨天的事情，昨天看見過某一個人，你閉起眼睛來，回憶一想，這個人就能想出來，非但能夠回憶得起來，而且這個人的形狀，通過想象，就像在你的面前一樣，這種叫觀。

　　還有憶念，你把這個所觀的境念念不忘，那就是憶念，比如我們生活中，經常在心裏想念某個人，這就叫憶念。

　　修止還要修觀

　　修止成就了就能入定。但入定以後，還要修觀。爲什麼要止住妄念？如果你有妄念，對修定來說是有幹擾的，修觀也是很難成就的。妄念止住了，就沒有幹擾了，觀就能夠成就了。這時你得止的境界就跟前面不同了，也就是程度更高了一層，稱妙止。在妙止的水平上你再修觀，這個觀的層次又不一樣，所以稱妙觀，而後止觀雙運。

　　雙管齊下

　　修禅定，如果要得止以後再修觀就太慢了，修叁年能不能得止，還是一個問題。而且呢，這叁年來沒有新的內容，光止在一點上，慢慢就會放松，覺得枯燥得很，沒勁了。衆生就是這樣，修的時間長了，會疲厭，心力就集中不起來，容易渙散。拿我們來說，學修禅定不能太慢，太慢，很多人都不感興趣。所以現在我們教的禅定，也修止也修觀，同時做。這樣比較適合于我們現在的情況。

　　有妄念就有生死

　　一切成就都必須在定中成就。衆生流轉生死，受種種苦，就由于妄念的緣故，如來希望我們跳出生死輪回，就必須要有能止住妄念的方法才有希望。舉個例說，念佛法門，是個方便法門，方法挺方便，但功夫卻沒有方便，無論什麼修證方法，雖各有不同，但功夫一樣，絕不會占便宜的，好比每一個學校，教育的方式可以各不一樣，但是考試的成績都是60分才合格，所以說，方法有方便，功夫沒有方便。《阿彌陀經》說：“若一日……乃至若七日，一心不亂”，可知念佛雖念起來很方便，可是功夫要達到一心不亂，也一樣的要入定。

　　禅定是六波羅密中第五波羅密

　　你怎麼能學會？

　　禅定是六波羅密中第五度。六波羅密：布施、持戒、忍辱、精進，第五波羅密就是禅定，也叫禅那，譯成漢語，稱爲靜慮般羅密；第六般若波羅密，你不經過第五度哪來第六度？所以如果要悟到佛之知見，你必須修禅定，只有禅定才能夠開發根本智。我們今天學習、聽法、上課也能夠獲得智慧，那叫後得智，後天通過學習學會的，但是問題來了，你怎麼能學會的？

　　必然有個能學會的“能”

　　問孩子：“你怎麼能學會？”“老師教我，我好好地學，我就學會了。”這只解答了一些現象。而這個問題的根本是在問一個“能”。你怎麼能覺悟？也是在問一個“能”。比如火怎麼能燒起來，你說，用火柴一劃，它就出火了，這是一個現象。那麼拿支筆一劃，它有出火嗎？衆生能夠在後天學會種種知識，得到種種智慧，他必然有一個能夠學會的“能”，這個“能”是什麼？

　　什麼是“能”

　　再舉一個例子，雞蛋放在暖箱裏，沒多久就孵出小雞來了。那麼，地上撿一個石卵子，像雞蛋那麼大，你放進去能出小雞嗎？因爲雞蛋有能出小雞的“能”。烘箱只是一個出小雞的方法，並不是能出小雞的“能”。我們能學會生活中的一切，拿文化來說，我們學會漢語、英語，那麼怎麼能學會？這個能是什麼？你們說說，能是什麼？你們以前有在佛學院念書的有學到沒有？這個“能”都沒人知道？

　　佛學與科學

　　科學就是要問個爲什麼。有些人，他很相信科學，不信佛學，而且用科學來反對佛學，說佛學不是科學。我們相信科學，我說佛學就是科學。既然佛學就是科學，科學經常問爲什麼，你回答不出來，人家怎麼承認你是科學？說“釋迦佛會答出來”，也許人們會說：“你呀，還是好好跟釋迦佛學學吧。”

　　不提問，怎麼懂呢？

　　佛當年講經說法，經常有提問題，有時候弟子問佛，有時候佛還問弟子，活躍得很。現在呢，有人一提問題，旁人就說：“你不恭敬”。把佛法聽懂才叫恭敬，糊裏糊塗，怎麼叫恭敬呢？或者說：“不能提的。”“我不提怎麼懂啊？”“不懂就不懂好了。”那麼講它幹什麼？哪有老師對課文的提問一問叁不知？正因爲這樣，佛教衰落了。

　　這種能使人覺悟的智慧就叫根本智

　　很多當師父的，你去問他一問叁不知，“我自己也不懂。”你不懂，怎麼當師父呢？有的怕沒面子，幹脆換一句話訓你：“多問什麼？”意思是多問嘛就不像修行了，修行就應該不要問，這不是培養弟子有智慧，而是培養弟子無知盲從了。我剛才問你們這個“能”，你們就回答不出，這個“能”就是佛性，佛是印度語，翻譯成中文叫覺悟，叫覺性，這種覺性出于一種智慧，這種智慧就叫根本智。後天你再學其它東西就能學會。

　　衆生體形不同，但都能懂事

　　這個根本智並不是爸媽生你的時候才有，是本來就有，與生俱來的，佛說的衆生皆有佛性，衆生軀體的形象不管換了多少次，換大變了一只象，換小變了一只螞蟻，全有佛性。所以象也懂事，螞蟻也懂事，僅僅是人學人道的東西，象學象道的東西。一根樹木要你扛過去，人把樹木兩只手往肩胛上一扛，象不是這樣，它也學會用鼻子一卷，卷起來，就能夠把樹木扛過去。

　　佛性能懂，煩惱能貪

　　給人說好話，戴戴高帽子，人就很聽話，所以有些調皮的人，要叫某一個人給他做一件事情，盡說好話：“哎呀，我爲什麼找你啊，你最好啊，別人我都不滿意啊，唯有你我才放心啊！”象也是這樣，你到印度去騎象，可不要忘記，在象背上輕輕拍叁下，再騎上去，它很聽話，要不，你騎上去，它一不高興身子一抖就把你掀了下來，拍叁下是什麼意思？意思是“你最大，你最大，你最大。”它也懂的，衆生皆有佛性，也有煩惱，佛性能懂，煩惱嘛，貪自己最大，傲慢。

　　有根本智才能學會後得智

　　螞蟻打起仗來，組織工作做得很好，有前線部隊，有後勤救護隊。牆角裏一個蜘蛛結網結得多好，而且越結越大，哪怕風把它吹掉了，它還會重結。所以會懂得這麼多，因爲一切衆生有根本智，才能學會後得智。

　　修行就是擦灰塵

　　衆生，在根本智上顯露得多一點，覺悟的光度就會亮一點，好比電燈光本來光度是100瓦，很亮很亮，如果蒙上了灰，像廚房裏的電燈，蒙上了油膩又蒙灰，看樣子只有5瓦，不是電燈沒有100瓦，而是灰塵蒙上去了。那麼如果你把灰塵擦掉，擦一點，亮一點 ，擦一點再亮一點，修行就是擦灰塵。

　　把燈擦亮了，就成了利根

　　原來是100瓦，你能夠擦掉燈泡上的汙垢，恢複本來面目，它仍然100瓦。因爲年代久了，在擦的過程中很不好擦，但你稍微擦掉一點，光的亮度就增加一點，人就聰明一點，努力再擦再擦呢？擦得很亮了，即使你還沒有亮到100瓦，也成了利根。今天佛門裏經常聽到根機兩個字，“是鈍根啊。”“各有根機啊。”那麼再問問，什麼叫根機？他就回答不出來了，根機到底是什麼做的？是泥土做的，還是石頭做的？還是紙做的？你這麼問會把他問傻了。

　　鹦鹉學話，辨別不清

　　你既然連根機都弄不清楚，你怎麼開口說根機，閉口說鈍根，說“我是聽來的”，聽來的可不能算數，會搞錯的。一只鹦鹉它雖不是人，可是它有耳朵經常聽人說話，它也會說，來了一個客人，鹦鹉說話了：“請坐，請坐。”來一…

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