..續本文上一頁佛的人死了，總是說往生了。看他躺在床上沒走嘛，說“不是身體去的”，既然不是身體去的，那你唸佛怎麼“跑西方”，練腿勁幹什麼呀？不是身體去的，那是什麼東西去的？回答不出來了。如今唸佛的人頭腦裏西方實有，身體去不了，什麼往生的呢？又不知道，不想倒也罷了，一想可又咋辦呢？
老爺要走了，不知道遠方在哪裏！
阿福說“你才是天下第一傻瓜”
從前我們演過一出戲叫《天下第一大傻瓜》，老爺叫阿福去買豬舌，阿福把“豬舌”看成“豬千口”，買了一千口的豬。老爺氣壞了，把手杖丟給他：“這個給你，你是天下第一大傻瓜。”
後來老爺做生意賠光了，一口氣轉不來，快要死了。老爺說：“阿福，我要走啦。”阿福問：“老爺，你到哪裏去啊？”“不知道。”“老爺，你怎麼去啊？”“不知道。”阿福就把這根手杖還給老爺，“你才是真正天下第一大傻瓜。”(衆笑)
修好法身，極樂世界就在你法身裏，
因爲法身遍虛空
法身無相，遍滿虛空，修好法身，極樂世界也就在你法身裏，當然能到極樂世界。佛經裏有句話“心包太空”，這不是指心髒的心，也不是指妄心，是指的真心。真心就是你的覺悟，你的佛性。
有句老話，“何必千裏迢迢到普陀山拜觀音，你家裏就有觀音”，老和尚也說“你媽就是觀世音菩薩。”何況你家裏的空間，充滿著觀世音菩薩的法身，當然你去拜佛像也不錯，但是你別忘記了虛空裏就有諸佛菩薩的法身。這些話還是少講爲好，因爲生我氣的人太多了，他們不知道我是在幫助他們穩穩當當往生淨土。
既然一切法性空，淨土也是性空，
“有”會破壞空，空不了，也就進不了
懂佛法才叫正信，不懂法就叫迷信。既然一切法性空，當然淨土也是性空。你執著“有”，你進得了淨土嗎？執著有跟空是不相應的，空裏執“有”，這個有就要破壞空。比如這個杯子放在這兒，這個地方的空就被杯子破壞了。如果你以有往生極樂世界，難道你去破壞極樂世界啊？這麼低級庸俗的觀念難道就是佛法啦？
“法身常住”諸法性空故，
法身遍虛空，故法身能常住
“法身常住”，太陽、月亮、地球都會毀滅，什麼東西才能常住？你們想想看呢，只有空才能常住。今天的空是這樣，一萬年前的空也是這樣，一萬年後的空還是這樣：炮打不穿，槍彈打不破，空永遠不變，空沒有生老病死。
法身無相，因爲無相，這種覺悟和智慧就能遍虛空。因爲諸法性空，空跟空就無礙，所以能遍虛空。因爲性空，所以能常住。
有生必有死，要不死就別再去找身體
一切衆生的生老病死全是假相，死只是一個錯覺。心髒停止跳動了，人們就說這個人死了，實際上你只能說他心髒死了。好比日光燈壞了，燈就不亮了，你能說電死了嗎？日光燈只是個工具，日光燈壞了，電還是永恒的存在。死亡是你自己找來的，因爲你喜歡死亡嘛：有這個身體，就有死亡，這是身體的死亡，不是你的死亡，因爲你喜歡有個身體，所以會去投生。如果沒有這個身體，真正的你，永遠也不會死，沒有身體，還死什麼呀？有生必有死，要不死就別再去找身體。
身會壞滅，心不會死亡，僅僅是它不能再在
已死亡的身體上有所表現罷了
佛法就是不死的藥，你成就了法身，還會死嗎？！法身是永恒的、常住的。有人說，人死了就沒有我了。這種人連小學一年級都沒有上過，當然這是指佛門的一年級。你既然以這個身子爲我，難道你就只是身子啊？至少你還有心理活動，心理活動也是屬于你啊。這時你的心理活動，僅僅是不能再在你已敗壞的身體上反映出來罷了。
成就了法身，沒有了身子的我、世俗的我、
煩惱的我，才是真正的我
你更應該想一想：我今天講法，如果你們聽懂了，你聽懂的懂難道不屬于你啊？你懂了以後，智慧增長，難道這個智慧不屬于你啊？你聽了法，法喜充滿，這個“喜”不屬于你的啊？你爲什麼只認定這個身體才是“我”。今天我的覺悟、我的智慧，我的能懂，我的一切學會的東西，都不是我，你能這麼說嗎？真是機械唯物論，把人看成儀器了，從來也沒見過娶了一個機器人生了孩子。(衆笑)機械唯物論是極其錯誤的觀點。
你們學到的法，以及從法上得到的覺悟，從法上得到的智慧全是我，這就是以法爲身。所以你將來成就了法身，不等于說沒有我了，你沒有身子的我，沒有世俗觀念的我，沒有煩惱的我。剩下的才是真正的我，才是你到了彼岸、了脫生死以後常樂我淨的我。
今天講到這兒。
《金光明最勝王經》卷第叁 滅業障品第五
──“勸請功德”的講解(116)
傅味琴講于開化文殊院 2007年2月21日
因法無相，所以法身也無相
本次提要：
■ 因法無相，所以法身也無相
■ 在無相的法上安立名相，是爲使你更好地理解法義
■ 說“有”說“沒有”都是法，都會産生法的作用
■ 釋迦佛說法四十九年，最後告訴我們“什麼也沒有”，等于沒說過一個字
■ 修行要有法，從有修到沒有，才能成就
■ 畫餅不能充饑，但人還是靠把吃下去的飯變成沒有了，才能活下去
法身攝藏一切諸法，一切諸法不攝法身。法身常住，不墮常見；雖複斷滅，亦非斷見。
因法無相，所以法身也無相
昨天講了“法身攝藏一切諸法，一切諸法不攝法身。法身常住，”因爲法是無相，所以法身也無相。法沒有什麼形相，比如我們現在講的法，你能看到形相嗎？法是一種智慧、一種覺悟，這些都沒有形相。
也許有人覺得奇怪，明明有個名詞叫法相，中國還有個法相宗。相實際上是假名，是個比喻，是人爲加上去的。譬如我們都有個名字，這是父母加上去，其實這個人和這個人名字含義並沒有必然的聯系。譬如我叫“傅味琴”，傅是姓，味琴是名，我這個“味”有味道嗎？這個琴，有彈琴嗎？(衆笑)有的名字叫國棟、國梁，意思是國家的棟梁，難道取了這個名字，就會有棟梁出現啊？也有叫阿狗阿貓的，難道真的變了一只狗啦？
在無相的法上安立名相，是爲使你更好地理解法義
所以執著名相沒有必要，也容易出現錯誤。名字好的孩子，也會做壞事，犯法坐牢。法相，這個相也是假名，法是無相的。既然是無相，可是又講了這麼多法，你說沒有，初學的人搞不懂，明明有法怎麼說沒有法？那麼只好說有，既然有，總得說說它的形相。實際上安立名相，是爲使你更好地理解法義。
說“有”說“沒有”都是法，就都會産生法的作用
法到底有沒有？法是沒有的。這個“沒有”也是法。有是有的法，沒有是沒有的法，同樣是法呀。比如說，這個東西還有嗎？“還有”，也是一種回答，說明還有；“沒有了”，也是一種回答，說明沒有了。所以，肯定和否定全是法，既然都是法就會産生作用。
釋迦佛說法四十九年，
最後告訴我們“什麼也沒有”，等于沒說過一個字
由此可以理解釋迦佛說過：“我說法四十九年”──有，“沒有說過一個字”──無，也是說的這個道理。釋迦佛說法四十九年，說到底就是告訴我們“什麼也沒有”，告訴我們“什麼也沒有”等于沒有說一個字。
修行要有法，從有修到沒有，才能成就
我們是根據釋迦佛的教導去修行的，當然要有法才能修，沒有法，是盲修瞎煉，所以在我們學法的過程中要有法。將來成就了還有沒有法？沒有。只有沒有才有成就。一個人要活下去，也是通過“有”、“沒有”這個過程，真正活下去是靠沒有。
畫餅不能充饑，
但人還是靠把吃下去的飯變成沒有了，才能活下去
比如吃飯，有飯、有吃、有吞下去，確實是有啊，畫餅充饑不解決問題的。可是你用X光透視透視，有嗎？你拉出來的東西到底是飯還是大便啊？飯一吃下去就沒有了。如果到胃也是飯，到腸子是飯，拉出來還是飯，一直有有有，人能活下去嗎？人不是靠飯，而是靠飯裏的營養活著的，營養你拿得出來嗎？變成營養的時候，飯已經沒有了。
《金光明最勝王經》卷第叁 滅業障品第五
──“勸請功德”的講解(117)
傅味琴講于開化文殊院 2007年2月21日
我們天天學戒定慧，所以天天在增長法身慧命，
活著離開了戒定慧，僅僅是行屍走肉
本次提要：
■ 一切都是靠看不見的能和作用取得成功的
■ 法身成就了，就什麼也沒有了，所以叫法身無相
■ 有相皆虛妄，真實的東西不會變，不會消失，只有空才是真谛
■ 有會消失，頭發沒有了，倒靠得住，二十年都長不出來，也不用再梳發，
多自在
■ 自在就快樂，不自在就苦惱，可是衆生大顛倒，以苦爲樂
■ 魔羅只嘗到了有的快樂，可沒嘗到沒有的快樂，所以釋迦佛是全面，魔羅
是片面
■ 我們天天學戒定慧，所以天天在增長法身慧命，活著離開了戒定慧，僅僅
是行屍走肉
■ 沒有戒定慧，就沒有佛法，沒有佛法的思想陣地，邪法就要去占領
一切都是靠看不見的能和作用取得成功的
一切的一切都是靠我們看不見的東西來取得成功的，真正的東西僅僅是作用和能，可是作用跟能看不見。學法得先抓一個有，有戒、有定、有慧。學了以後要修，修行是從有修到沒有，將來成功了什麼也沒有。
法身成就了，就什麼也沒有了，所以叫法身無相
法身也是如此，法有沒有？有。等到成就法身了，什麼也沒有，所以叫法身無相。這個身是個假名。
有相皆虛妄，真實的東西不會變，不會消失，只有空才是真谛
有相皆虛妄，虛妄的東西總要變，所以不是真谛。我們皮肉的身體，看得見、摸得著，而且有各種形相，所以身體是虛妄的。真實的東西不會變，永恒存在，也不會消失。空就是真谛，有就是世俗谛，在世俗上講一切都有，從真谛上講，一切都沒有。
有會消失，頭發沒有了，倒靠得住，
二十年都長不出來，也不用再梳發，多自在
有是靠不住的。譬如我從前也有頭發…
《《金光明最勝王經》卷第叁“勸請功德”的講解(110～119)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…