..續本文上一頁的禅修，就僅只是放下、放松，不要試圖肯定或否定任何事情，不要試圖改變或改善任何事情。當你這樣做的時候，就能夠體驗到心的本然狀態之中就有的自然明光，而這樣的感覺是非常好的。

　　當你分析心的時候，你找不到它。你找不到它從何處來，或去向何處。如果你去看當下它在哪裏，你找不到它──你無法在你的腦子裏，在你的心髒裏，或者在你身體內外的任何地方找到它。你找不到它的生滅。這就是心的空性──心沒有生起，沒有止滅，沒有生死，沒有來去。

　　當你完成了這樣的分析，放松地安住的時候，心是明亮的、鮮明的、清晰的。這就是它自然的明光。這是相當甚深的，因爲當你分析心時，你找不到任何東西，但是當你放松的安住時，就會有自然的清明、鮮明以及大樂，有著舒適和自在。這是非常好的。

　　當你檢驗心，而你找不到任何東西的時候，這個本質的空性，實際上超越了一切「存在」和「不存在」這二者的概念造作。你無法在任何地方找到它的「存在」，但是你也找不到它的「不存在」。如果你認爲找到了不存在，那麼就問：「不存在的特性是什麼？你是在哪裏找到的？它們有來、去、生或滅嗎？」以這樣的分析方法，你見到了「心的真實本性」是超越任何它可能是什麼的概念。這就是「二轉*輪」《般若波羅蜜多經》的見地。

　　而接下來，當你要將心安住的時候，你要讓心在它自身的本然狀態中放松，如此就會有鮮活、清明和光明。這就是「叁轉*輪」的教法，及「叁轉*輪」的主要論述，

　　如：《寶性論》(藏文：究喇嘛)的教法。

　　當你如此安住時，就會體驗到大樂。就如密勒日巴所唱，「我……感覺明光的美好」。他能體驗到這本然的大樂，那是因爲他能純熟的將心安置在它的本然狀態中。這樣的解釋是來自金剛乘對于大樂的教導。當你將這些教法全部結合在一起時，那是非常令人驚歎的，因爲單單這一行「我……感覺明光的美好，禅修著空性的心」，就包含了二轉*輪、叁轉*輪以及金剛乘的見地，全部合而爲一。

　　樂哉萬千境象現！

　　當許多不同的顯相、妄念、和空相(empty forms)都顯現的時候會怎麼樣呢？這些不就是禅修的障礙嗎？不是的，事實上，它們使禅修變得更好！這就是密勒日巴唱到「我感覺非常好」的原因。當許多事發生在他身上的時候，他不只是覺得好而已，他覺得非常的好！他覺得如此的好，那是因爲所有發生在他身上的事物，都像他禅修的友伴般閃耀著。

　　以感覺爲例，當你禅修時，在不同的時候你會感覺好、壞、或者不好不壞。然而，所有這些感覺的本質都是平等性。因此，當它們生起的時候，它們正如平等性的光芒般閃耀著。它們讓我們有機會了悟它們的本質即是平等性，所以它們是平等性的友伴。

　　關于想法，我們有慈悲、信心和精進等殊勝的想法，或者我們也會有貪、瞋、癡、慢、嫉的負面想法。所有這些好壞想法，它們都同樣是明光或清明的本質。因此，無論生起任何的想法，它都是了悟心的清明本質的友伴。

　　不論是無概念或者是概念的心，都會有許多不同空相的展現。這些空相就好象夢中的色相。它們完全不是障 礙。事實上，它們能幫助我們認出顯相的本質是顯空不二的。舉例來說，如果你做夢，而你要認出你正在做夢的話，你需要一些顯相來認出這是個夢。一旦你認出了你正在做夢，如果你想要玩耍，而且還想要玩得開心的話，你需要一些事物來玩耍。所以，你需要所有各種不同的色、聲、香、味、觸。因此，所有不同空相的顯相(empty-form appearances)，其實都是非常好的，因爲它們反而會幫助行者了悟夢只是個夢，而白天也就像是夢一般。

　　其實有一個很好的邏輯，可以說明爲什麼這些空相能顯現，那就是因爲心的本質即是清明。因爲心的基礎即是清明，那麼當然的，從這個基礎上，就會展現出所有不同

　　當許多事發生在我身上時，

　　我感到非常的好。　

　　的顯相。這就像網路上所顯現的空相，如電子郵件和所有其他電腦上的事物(笑聲)。這是沒有差別的——它們也是空相。

　　無論展現什麼樣的空相，無論你可能聽見什麼樣空無聲音(empty sounds)，你都不需要試圖去阻止它們，也不需要試圖使它們展現。無論發生什麼事情，都只不過是一個讓你禅修專注的好對象罷了。它提供你在禅修時的輔助焦點，那是很好的。所以無論顯現了什麼，你都可以把它帶入禅修之中。

　　當由快樂轉爲低落時，感覺甚至更好。

　　樂哉猛起與狂跌！

　　所以，當我們身上發生一堆事，有時是好事，而有時是糟糕的事。有時候我們覺得很棒，而有時候我們覺得簡直就像大便一樣糟(笑聲，仁波切笑)。密勒日巴對于我們這些感受的波動，這些由快樂轉爲低落，他是怎麼說的呢？(他說)這些感覺不只是好，它們簡直是好極了！當感覺由好轉壞的時候，這樣甚至是更好，反之亦然。

　　舉例來說，當你做夢而你知道你正在做夢的時候，你就可以一飛沖天，那是很棒的感覺。然後你可以掉頭，垂直俯沖而下，啪的一聲，潛入海裏，或者火坑裏，然而這都沒有關系！它不過是另一個你所經驗到的美妙感覺罷了(許多笑聲，仁波切笑得很大聲)！你能擁有各種不同的經驗，這些體驗都是非常美好的。

　　當你做夢的時候，你可以去一個美麗的花園飨宴，那裏有一桌又一桌精致的菜肴，音樂家們彈奏著美妙的音樂，人們穿得非常好看，唱著歌、跳著舞，享受著快樂的時光；接著你也可以去到充滿糞便的糞池，那裏有著非常糟的氣味，且通常是非常令人作嘔的。當你不知道你正在做夢的時候，這兩組顯相似乎是完全的不同；但是當你知道你正在做夢的時候，飨宴和糞池都是一樣的奇妙。你可以潛入糞池中，這是多麼的令人驚奇啊！因爲這些都只是夢罷了。

　　當你有了「這都僅只是個夢」的基本認知時，這時重要的是要有各式各樣的經驗，包括感覺好和不好的經驗，如此你就能夠認出它們平等性和清明的本質。

　　作爲一個沒有業力行爲的人，

　　感覺非常的好。

　　無有惡業肉身樂！

　　當我們生病的時候，最需要知道的一件事是：我們的病只不過是我們自身過去惡行的果。因此，疾病淨化了我們的惡行所累積的惡業，所以實際上，它起了一個好的作用。所以，如果我們生病了，這是非常好的；如果我們沒有生病的話，那也是很好的。兩種情形都是好的。

　　當迷惑變得混亂時，我感覺非常的好。

　　紛亂越多越快樂！

　　我們的內心會生起各種的迷惑和煩惱：因爲身體的狀況，爲擁有或缺乏物質的受用，因爲瞋恨敵人，因爲貪著朋友，以及因爲沒有工作，或原本有工作，後來失業，又或者擔心工作做得不好等等。以上這些情形都會使心變得迷惑和紛亂。所以有許多不同的事物幹擾著心，而這些全都是非常美妙的，因爲混亂之心的本質即是寂靜，就如同在夢中一般。

　　我們可以做以下的邏輯分析：關于「心的迷惑千姿百態」，當你了悟它們的真實本性時，它們是美妙的，這是因爲它們的本性即是平等性，而平等性是自然美妙的。

　　在夢中，你因爲不喜歡某人而受到的波動，與你因爲喜歡某人而受到的波動，這二者是有所不同的。然而這兩種波動的本質都是平等性，因爲這僅是個夢而已。

　　在《十地經》裏，佛陀教導了「十種平等性」，所有現象都是平等的十種狀態。其中一種即是所有現象都是平等的，因爲十種狀態中的任一個，其本質都同樣是超越概念的造作，也就是說它超越了任何它可能是什麼的概念。因此，迷惑的真實本性是不可思議的。當我們對此得到確信，然後安住在此確信之中，我們的體悟即是開放、寬廣和放松的。

　　因此，我們的迷惑、我們心的波動，這些都是非常棒的。這些體驗對我們非常的仁慈，就好象幫助我們找到正確見地的上師，就好象幫助我們禅修平等性的法友一樣。

　　恐怖的景象愈來愈猛烈，感覺反而更好。

　　恐怖之境增大樂！

　　感覺到害怕，經驗到猛烈的恐懼和焦慮會如何呢？感覺會更加的好！甚至比心的迷惑更好(仁波切笑)。

　　這是因爲我們經驗到的恐懼，就如同在夢中受到驚嚇。在夢中，無論我們生起了多少受到驚嚇的想法，這些想法的本質都超越了恐懼。

　　因爲我們不喜歡恐懼，所以恐懼是好的。因此，當恐懼生起時，我們對它的不安促使我們更努力的去尋找它的真實本性。要做到這一點，首先必須認出我們正在經驗恐懼，並且接著問：「在害怕的人是誰？經驗恐懼的自我在哪裏？」如此去找，但卻找不到任何東西，于是我們就觀察到了「人無我」。

　　然後，如果我們去分析所害怕的人或事物，我們會發現這些對境是空性的，而這就是「法無我」。最後，我們可以找找看這顆恐懼的心在哪裏。當我們這樣做的時候，我們了解到心不從任何地方來──心裏的恐懼，並不先存在于別處，然後才來到我們的心中，接著又去了其他地方。因爲恐懼不從任何地方來到這裏，也不從這裏去向任何地方，因此此刻它又怎麼可能真的在這裏呢？我們發現「恐懼心」的本質是大手印，超越了來與去。

　　因此，恐懼是奇妙的。由于恐懼的體驗，我們會了悟「人無我」、「法無我」，以及心的真實本性──大手印。所以，恐懼不僅僅是非常好，它比非常好還要好！

　　修持「施身法」，或者稱爲「斷除法」的要點，就是要生起恐懼，然後了悟恐懼的真實本性。修持「施身法」的時候，首先就是到一個你會生起恐懼的地方…

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