..續本文上一頁，以及衆生故，法身報化身，地道事業德，唯屬見相矣，不視爲真實。」

　　大悲大願是爲利一切有情衆生而成辦了法身、報身及化身，這些地道及事業功德，就是我們所追求的一切佛果位的功德，如相續本母中所說的，唯一皈依處是佛；這些佛殊勝功德，也只是現相而已，是唯名安立而有的，並非真實有的。在中論中曾對佛身作觀察：即佛身佛功德，尋找其假義，是無所得，佛在那裏？同樣一切遍智也是如此。一切遍智是很多意識組合的續流，而取名爲一切遍智，如果真正尋找第一剎那或第二剎那，則又找不到。所以「我」的假義也同樣無法尋獲，既然無法找到我時，找不到當下，誰是輪回者？誰是涅槃者？不應視爲真實有我。

　　「以此成實我，至極荒謬故，從今一切時，遣除汝妄識。」

　　因此，真實執著呀！一直以爲「我」是真實有的，豈不是荒謬到極點了嗎！從今起一定要遣除你這虛妄的意識。

　　「汝需離不喜，任汝遠離去！」

　　你呀！不要不高興，不要怨恨，任你趕快遠離去(無我慧勸實執)。

　　「我執答複道：自從成識後，與心不分離。」

　　實執回答：自從有意識，我和心就沒有分開過呀！

　　「求生我诤執，如父母愛子，愛護施衣食」。

　　爲了求生存，我已經很努力了，如同父母愛其子一樣。說明都是由我執幫忙獲得衣食物。

　　「令入叁毒門，善等之怨敵，若汝未調伏，何者能滅之？」

　　實執把貪婪等叁毒當成自己朋友，把善法當敵人。如果我沒有調伏善等的怨敵，而那一位能消滅他們呢？這是實執所說的。

　　「智能答複道：無始成識後，若曾未有過，汝與誰同俱？若汝未曾有，真實清靜性，诤執與愛護，又有誰能行？離去莫回返！」

　　智能反駁實執說：自從無始以來有意識形成之後，真實的性質未曾有過，那你是和誰在一起？如果實執根本就沒有，那有誰在消滅仇敵？誰在照顧衣食？實執呀！那不是你呀！你從來也沒有過，因爲真實是清淨的，真實是不存在的，所以你怎幺可能爲了我，而去作實執和愛護等作用呢？請你遠離，不要再回來。

　　「我執答複道：若汝與我倆，未曾有真實，汝持何見解？若無少許法，來去如何許？我乃與名言，一並隨心行。」

　　實執答複無我慧說：你一直認爲諸法無有真實性，既然如此，你我也不真實，你持的是什幺見解呢？如果一點真實都不存在，那幺「來」「去」的名言如何安立呢？我(我執)是安立諸法真實有的，諸法真實存在，才有名言，所以我和心是無始以來就一起存在的。

　　「若汝不許我，毀滅名言有，豈不墮斷邊？因果及緣起，作等我遍布，此故汝遠離！我等名言行，汝不應于此，汝乃無實義，違故遠離去！」

　　實執接著說：如果你(無我慧)不認爲我是存在的，那幺你就毀壞了名言的存在，這豈不是墮入了斷邊嗎？所以一切因果、緣起及作用等法都是真實的，所以我是遍布一切因果和緣起等法，因此你皆遠離。我和名言都是同樣有的，因爲你說一切無真實，但我看都是真實的，你所說的都是相違的，我看你無立足余地，你才應該遠離去。

　　「智能答複道：無須說勝義，名言亦無有，因果緣起行，汝無力擁有。爲何如是說？汝說有爲法，無待有自性，無須依他故，自性不能變。」

　　智能答複說：不用說勝義無真實性，就是名言也不是真實存在，一切緣起法，皆是觀待、互依而有，只要是觀待、互依而有就無有真實，不是獨立自性的，可是你(實執)看一切都實相，這和實際上是相違的。所以你沒有權利擁有這一切；因爲你所執著的真實，而實際上是並無真實。因爲你認爲一切有爲法不需觀待而都有自性，而且都不依他而有。這種無法改變的自性，果真如此的話，那幺因就不能生果，因既不變果從何來？所謂的因果緣起都不能成立了。

　　「清靜真實有，勝義有自性。恒常及堅定，不變無根源，汝住此中故，汝無待因緣，緣起與作用。待無待違故。」

　　如果是真實有，勝義也是自性有，那幺諸法永恒、常住、堅定、不變，是毫無根據的。你安住此種情況下，說諸法不待因緣而有，那就沒有緣起及作用了。觀待與不觀待是正相違的，你既是執著一切法不觀待因緣，那幺觀待因緣的法都不存在了。

　　「汝識與我識，所執正相違，猶如寒熱性。釋量思此義：『見無故相違，此境不違害，則不能斷除』。」

　　你的「實執」和我的「無我慧」，此二者的見解，恰恰完全相違，就同寒與熱不同性質一樣。釋量論就是了知這一點，所以爲了斷除我執故，必須見無我才可以斷除；如果不見無我，無法斷除我執；見我執所執境和無我所執境是正相違的，如果不見無我所執境，即無法斷我執。雖然釋量中所說我執和應成派的我執有差別，但所斷法是一樣的。

2.3.5 實執诤論 ：第五段

「寂天入行論：『不知所取實，不能執無此。』四百論釋曰：『真實謂何者，不需依他性，無此即無我！』」

　　所取時有二種：一、有法。二、斷實執的異共相。要斷實執，而對實執一無所知，那如何斷真實執呢？在了解無我義之前，要斷實執之前，要先了知所斷的(有法)是什幺？不了知就無法斷其所執，不能執著說無所執境了。四百論釋說：何謂真實呢？真實之義是不需依他，沒有不依他的

　　就是無我。因爲一切法依因緣而生，沒有獨立、自性有的；真實就是我，就是自性，因爲緣起所以無我。

　　「此故汝與我，不能同住故，絕勿許留此，任汝遠離去！」

　　無我以充分的理由來驅逐實執說：因此你和我所執境不同，不能夠同住，絕不許你留此地，任汝何處去，趕快遠離去吧！

　　「我執答複道：久與心俱故，離棄我無能，去處亦無知，慈故住心中。若心無有我，心則無希求，不能獲衣食，心能棄我否？若心能棄舍，心則無舊友，新友亦不得。」

　　實執答複說：我與心久遠來都在一起，最好同伴，不能棄舍我，你將無法自力更生，不能去任何地方或做任何事，我是憐憫你(心)纔留下的，因爲沒有我就活不下去了。如果你沒有我，就沒有希望了，不能尋覓衣食，心呀！你能棄舍我嗎？如何能棄舍我這個老朋友，更不用說你可以另找像我這樣的朋友嗎？

　　「汝無愧意故，我之惡果現；慧成汝新友，欲舍我極謬！」

　　如果你能棄舍這個無始以來的老友，心呀！你應該很慚愧才對，可是你沒有慚愧心，這是我的惡果現了。有了智能當新朋友，而要舍棄無始來的我這個老友，你實在太荒謬了吧！

　　「衆人勸棄我，然無棄我人；因我得加持，至今無能舍。」

　　雖然很多人都這樣勸棄舍我，但沒有人能舍得了我呀！因爲我得到加持的緣故，所以至今都無人棄舍我呀！

　　「爲何如是說？大勇之聖者，因我加持故，伴隨至七地。」

　　爲甚幺這樣說呢？具有大勇的聖者，雖有極強的心力和勇氣，因爲我的加持，我一直伴隨到七地。

　　「我遺之汙垢，同俱十地故，何須說凡夫，稱慧乃鮮少。與我久俱故，無能生智能。」

　　我所遺留下的汙垢，如二相、所知障等等，一直到十地菩薩相隨相伴著，那些凡夫更不用說了；自稱有空正見智能的人，實在很少很少。因爲和我同久住的原因，要生起智能是相當困難的。

　　「于我眷屬中，主者叁毒等，嫉吝谄诳傲，惡見有六二，慢怠放逸等，常遣于貪者，難抑勝離棄！」

　　還不只是我而已，我還有一群眷屬哩！其中最主要的是貪瞋癡叁毒。其次是嫉妒、悭吝、谄詐、狂妄、傲慢……等，惡見有六二種，我常會派遣這些未斷貪的眷屬們，所以別說要斷我了，就連一剎那要棄我都有困難，要斷我不是那幺容易呀！

　　「我乃常舊識，汝乃剎那慧，如理汝應離。诤故除竈石，後生角奇有！」

　　你是一瞬間的智能，但我是常久在此地的老朋友，照理是你應該離開才對。(後二句不知出何典故)

　　「我與心同俱，業力所生故。叁世一切佛，威猛神通力，難能驅除我，心力彼亦無。」

　　我和心同住，是因爲業力所生的關系，要趕走我心也無能爲力，就是叁世一切佛的威猛神通，也無法趕我走。除非我生起無我的見解，別無他法。

　　「智能答複道：騎驢者尋驢，汝自從生起，著此執相違。」

　　智能回答說：你與事實是相違的，因爲你一直認爲真實有，但實際從你生起的剎那，一直在轉變，隨著因緣改變，你是觀待性的，你本性無有真實，可是你卻一直執著爲真實，這與實際相違的。

　　「有情之性質，與心同俱起，原本皆佛性，覆由客塵垢。诤故汝除石，汝後亦生角。」

　　其實有情的究竟性質是無有自性，觀待而有，這種性質和心一開始就一起存在，原本的佛性是被暫時汙垢所蔽。

　　「我現于此處，汝與所居地，如何所能依？若汝定要住，我作此觀察，汝莫自獻醜！」

　　我在這種觀待性質中安住著，而你的立足點卻不存在；因爲由觀待而有，而你執的是實有，你的所依在那裏？如果你真要找固定處所，那幺我來觀察一下，看你在那裏？那裏是你的立足點，你別自己出醜了！

　　「從頂至足部，蘊續並非汝，非聚亦非別，此等皆非汝！」

　　從頭到腳，對蘊體及續流作觀察，都不存在有個我，和合體不是，個別也不是，這些都不是。

　　「緣起因亦觀，繁說于別處。支聚亦非汝，支分亦非汝，」

　　因爲我有生有滅，有幼有老，依由緣起觀待而有，緣起所現的就是無有真實。在別處已一再說明，和合體及支分都沒有如你所說的真實我。內道多說意識是我，但觀察意識也剎那生滅，無有自性。

　　「…

《法海集一 第二部分:菩提心與空正見 3 實執诤論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…