..續本文上一頁身心相連或分開，由於串習的力量，把距離拉近或放遠的。因此我們對一切衆生，可以做到這樣串習去愛護，就能對每一有情，如同愛護自己般去愛護他人。
仔細的想，愛我執到底有何益處，愛他是真的不好嗎？愛我執是只想自己的利益，不在乎他人的感受；只想自己的好處，貪瞋癡殺盜淫妄都來了，造作十不善業。造作十惡業是貪著自己的利益，如果自己利益受到損害，就産生瞋心，其根本把自己看得很重，自己的立場、自己的感受勝於他人，於是貪自己瞋他人，由此十惡業而感召不想要的痛苦。在生死流轉中的痛苦，不但是由我執而産生外，已證涅槃聲聞阿羅漢，不能斷所知障的原因，雖有空正見不能正對治所知障，就是因爲缺乏愛他心。雖然解脫了輪回痛苦，卻墮入寂靜邊，不能圓滿一切功德，都是由於愛我執。有時在夢中爲了自己，也想傷害他人，如果仍然跟著愛我執走，就沒有快樂的希望。
上述的種種痛苦，不可能由愛他心而有；如果是想他人比自己重要，就不會有上述的問題。例如一個家庭中，每人都想自己的利益，不在乎他人的感受，這個家庭是不可能和諧的。一個家庭成員彼此互相尊重，非常在乎他人的感受，盡量配合他人，這個家庭一定和睦相處；這點我們可以親眼可以見到，而且是很切實際問題。所以輪回的痛苦都是愛我執産生，即使得解脫也墮寂靜邊，也是愛我執而來。不在乎他人是愛我執嗎？一定是壞嗎？其實也不一定是壞，阿羅漢並不是完全輕視他人，不在乎他人，他只是不把他人視爲重要，成辦他利，而並未想傷害他人，或完全不在意他人，只是並無承擔利他的事業，所以墮入涅槃的寂靜邊。愛他心並不只是不輕視他人，是一種責任感，或是認爲他人比自己重要，才是真正的愛他心。畜生道有了愛他心，就有很多伴，於是活得更快樂。一個人能爲他人著想，也會活的更快樂。
總而言之，無論學佛或未學佛以及批評宗教信仰的人，如果內心保持一顆愛心，他常在意他人，也會很快樂的。有些想以權力，壓抑人們的情緒，人們活得不會快樂，時常抱著疑慮的心態，內心缺少對他人的信賴，對他人的愛心，主要是缺少對他人關懷。時常爲他人著想，尊敬他人的立場，內心才能真正快樂，才值得他人贊歎。我們從無始以來，一直爲自己著想，所以一直感到痛苦。既然不想痛苦，換一個角度多爲他人著想吧！經由上述理由及論典內涵，打開我們的智慧眼，仔細思惟觀察，愛我執的過患，愛他心的功德，作一比較爲所行及所舍。
身體的手足等支分，爲了「他們」的安樂，也爲了自己的快樂，都要努力地守護。「他們」的安樂，既然是快樂的因緣，所以都要守護；那末同是他們的安樂，是自己快樂的因緣，也應該守護，而且守護的時間是永遠的，因爲不要痛苦要快樂。無始以來，因爲隨著我執造成衆多痛苦，爲了遠離痛苦，並已了解苦因，應該去愛他才是。由於愛他的串習力量，以前不想接近，非常討厭的仇敵，最後成爲自己的好友，分秒都不想分離。這是由於串習力而改變，一定能夠隨著串習力量，改變愛他如同愛己般。無論是暫時或究竟利益，都是由愛他心所産生。那末，從今天起把愛我執視同毒藥般，要完全的舍棄，從今以後立志不要隨著愛我執行，這種不好的心態要澈底摧毀，以愛他心去承擔一切。以前因無知而隨愛我執走，認爲我比他人重要，今天我了知過患之後，不應該再把自己看得比他人重要了，而棄舍他人而不顧，應該更愛他人才對，把他人看得比自己重要。這種菩提心的口訣，是有智慧的、有心力的菩薩所學，是「勝妙秘密訣。」
一切有情都是爲了守護自己安樂而保護自己，畜生道有情爲了安樂，只知保護身體，因爲牠們智慧不夠，無法爲未來著想而作准備；可是人因有智慧，不只守護身的安樂，也可以守護心的安樂，既然有此難得人身，就該善爲利用智慧獲得究竟安樂，才是了知人與畜生的差別。如果人只追求滿足今世的需求，那末同畜生道的基本想法是一樣的。在自稱科技發達文明的社會，仍然大肆開發養豬場養雞場，號稱經濟開發，去適應消費者有更多肉食。當瘟疫蔓延時，如口蹄疫禽流感等，就殺害了無數的動物。這些作爲是在幫助經濟發展嗎？從另一角看，在不需要的情況下，製造很多麻煩，爲何要養那末多，當瘟疫來時又要殺那末多。可憐的動物是無辜的，被人類完全操控，問題是在不需要的情況下製造出來。如同搶劫等多種不當行爲，只是謀取個人利益而已，不在乎他人想法。以妄語來說，有人以爲這是人的天性，不妄語無法在社會立足，不欺瞞他人就是無能，越會妄語就表示很能幹，幾乎都有這種顛倒現象。現在世界上有很多集體抗議，他人做法不對，或要求改變，這種權利是可行的，但要了解問題的根本在那裏，要抗議就要尋找根本，可是我們忽略這點。
如果你的想法，把一切都布施給他人，還剩下什麽？因爲有此想法的愛我執，會有衰損。把一切都給他人，我還有什麽可以給他人呢？上面是緣自己想，這裏是緣他人想。想法是一樣，但根本目標不同，一是緣自，一是緣他，所以有天與魔之別。
爲了自己的口福，爲了自己的莊嚴，不惜殺害了無辜的衆生，吃牠們的肉，穿牠們的皮，造了這種業，必墮叁惡道受果報；即使果報受完，生在人間仍感短命報，這是因爲傷害他人而産生。相反的，完全幫助他人，在乎他人，而且想他人比自己重要，由此能生道谛功德，而且生生走上增上道。以此圓滿的意樂，圓滿的加行，使我們獲得一切遍智，無量功德的果位。如果緣一切衆生，希求一切遍智，念六字大明咒一句，積聚的資糧是無量。如緣個人的利益去念，功德就非常的小。因爲所緣不同，功德大小不同。
爲了自己能夠高高在上，而去輕視他人，所感果報是卑愚中最卑愚的人，這是很現實的因果問題。如果把一切衆生視爲比自己高，願意自己爲衆生仆人，因爲如此因果，你會受到衆生重視，於是你永遠是高於一切衆生。
如果爲了自己利益，不惜衆生的感受，命令他人當你仆人，這種果報是當他人仆役的痛苦。如果你誓願去幫助他人，或對社會做出貢獻，犧牲自己的利益，因由你偉大的精神，自然受到他人贊美，受到他人推崇，將會成爲一位優秀的領導者，後世也能生在高貴的種族。如入行論雲：「所有世間樂，悉從利他生，一切世間苦，皆由自利成。」一切世間出世間的安樂，都是由利他所生；一切世間的痛苦，墮入生死的苦；出世間的苦，就是阿羅漢入涅槃寂靜，都是由自利所感。佛說：我不必多說，凡夫由愛我執，永遠是凡夫的流轉生死。我們無始來以愛我執追求快樂，如今仍未獲得究竟快樂，將來仍以愛我執追求快樂，也是永遠得不到究竟快樂。佛是利他而成佛的，應該仔細的觀察。
(七)轉愛我執成愛他
了解這些道理，不該再隨愛我執轉，努力斷除愛我執，刻意生起愛他心，利益一切有情，努力精進，不用說一切遍智，就是今生也必然活得很安樂。如果仍隨愛我執走，不必說後世，連今世也無法安樂。如果人與人之間欠缺愛心，也不可能得到快樂，不但家庭社會都無法安樂。
原本愛我的心，轉成愛他的心；原本舍棄愛他的心，轉成舍棄愛我的心，把這種愛完全轉移，稱爲自他相換。從無始至今，我們都是爲自利著想，未曾爲他人想，爲他人做出利益的事業，從今起改變想法，我要行他利事。宗大師說：「我們如果行他利，自利即身可成辦。」內心深處爲他人著想，業果是非常現實，想的越多，得到的也越多。自己成爲他人所擁有，自己的身體，自己的想法等一切都成爲他人，把自己的身心等因緣，成爲利他的因緣，不要成爲傷害他人的因緣。從今起了知愛他心的功德，愛我執的過患，我不再隨愛我執轉。於是有情比我更重要，故當尊有情。原本隨著愛我執的我，決定要成爲愛他心的我，這個愛他人的我，決定去搶奪以前愛我執的所有，爲了利益一切衆生。隨著愛他心轉的我，以及隨著愛我執轉的我。以愛他心的我爲主，見到愛我執的我，比我有功德時，我嫉姤他，把他所有功德搶奪回來。如果愛我執的我不如我，我輕視他。
觀修時，首先把自己爲中心，保持正直心，不屬於愛我執，也不屬於愛他心；然後思惟愛我執的種種過患，他可以不惜一切傷害他人，而且眼光短淺，心胸狹窄，那末自私自利，就是愛我執的我。再以正直角度看愛他心的我，他爲何如此偉大，隨時隨地爲他人著想，不惜一切犧牲自己，歡喜地去圓滿他利。於是經由正直態度去分析時，慢慢就會偏向愛他心的我。然後你就會與愛他心的我，溶成一體，最後再去對治愛我執的我，他比你高，把他的優點取過來，你與他平等，同他競爭，也把他的好處奪過來，他比你低輕視他，把它好處奪過來。
同樣觀想愛我執的我在左，愛他心的我在右，讓他們競爭。對高者修嫉姤。雖然我不如他，他人都贊歎他，他似乎很快樂，我卻在受苦。乍看似乎他很有學問，我不如他，實際好與壞是觀待的。愛他心的我啊！不要灰心，因爲好與壞是站在不同角度來安立的，也有比你差的人，那你就是好的，不要因爲比愛我執的我差，你就難過，愛他心的我，你不要灰心。其實是因爲煩惱，所以戒衰退，不是愛他心的我本身問題。如果愛我執的我是懂得道理的，是應該幫助我才對，應該去行苦行才對，可是他並未如是行。愛我執的我雖然學問比我好，他很自私，不但不幫助我，反而輕視我，他是自私的人，不值我尊敬。
對等者修爭，就是愛我執的我與愛他心的我，二者的爭論，愛他心的我要爭勝愛我執的我。對卑者修慢，是愛我的我比愛他心的我要差，愛他心的我對他起慢，以慢心折損愛我執的我，你(愛我執)那裏比得上我，慢是假名慢，要努力勝過他的意思。
「我執與生死，百般折損我。」是如何破除愛我執，及愛我執相同的真實執著的我執。…
《法海集二 第四:常行菩薩道 6 止觀雙運道》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…