..续本文上一页苦。虽然钱也给世间安乐，如果只是追求世间安乐，会也带来很多痛苦，不会真正得到安乐的。
成办资粮的种种障碍，主要是对五欲的贪着的散乱，远离这种散乱之後，应该专注一境令内心安住修学禅定。只修禅定是不够的，应该观修菩提心。
愿消三障诸烦恼，为了断除三障诸烦恼，应该生起真明了的智慧。真明了智慧大致分二：在修忍辱时说到瞋心的对治力，如何以压抑的方法对治瞋心。如何对治贪心修不净观等，这是一种。另一种是一切贪瞋来自痴心，痴心的对治，是了解痴心所执境是不存在的，这种空正见是与痴心正相违的，这对治力是智慧品所说的。
(五)修习自他平等观
修菩提心自他换之前，要修平等舍，修平等舍时不只断除对仇敌的瞋心，以及亲友的贪心，还要思惟自他都有离苦得乐的想法，因此自他都是平等，在此的平等舍，不只是对怨离瞋，对亲离贪，而是自他都想离苦得乐平等舍。平常观想自他都要追求安乐，可是追求安乐，未得真正安乐而仍然得到痛苦，这是方法错误。既然遍虚空一切有情，想要得到安乐的当下，却因为不知方法，得不到安乐，岂不同样可怜吗？一样可怜的众生，何必去分自方他方生贪瞋，实在毫无道理。如同一群无助的难民，大家想都得到快乐，却无助缘可得快乐，在这群众中，我难道该对这位好对那位坏，这是不合情理的，因为同是难民。以这种方式思惟遍虚空有情，都想得到快乐，因为不懂方法，都无法获得快乐。自他都是处在困境中，又何需分这是贪这是瞋的对象呢？这是一种想法。由痛苦的想法如上述，要离苦不知离苦的方法，於是被痛苦压迫。虽然已证阿罗汉果位的圣者，他们已断烦恼，可是被烦恼习气缠缚着。遍虚空有情都被烦恼及烦恼习气所控制，而何必分彼此，所以不应有爱憎亲疏的分别心。
从无始以来，没有一位有情未曾为我的父母、亲友，以知母来观待，以前都是对我有恩的母亲，在众多母亲中，何必区别谁是最好或最坏的，或我应爱这位或那一位母亲？他们都是对我最有恩惠的，我应该感恩。无论众生对我们是好是坏，都曾为我母亲，应该感恩才对。一切众生对我都有极大恩惠，没有众生，就不会有真正的快乐，一切世间出世间的快乐，皆由众生而有。从我们人身形成始，一切的安乐都是由众生所带来的，在成为人身之前，也是由行十善业而感人身，在得人身之後，一切的享受和安乐，和增上生的圆满，都是众生所赐的。我们在母胎十个月，父母精血形成人身，能够活到现在，不论直接或间接，都是和不认识的众生有关，如同衣食住行等生活所需的一切，都要经过无数的众生才能得到，如果只有一个人是无法生存的，我们的安乐都是依赖一切众生，我们应该要知道感恩。就以其他动物及无情来说，花草树木这些都与我们有关系，我们是依有情及无情等众多因缘才能生存。因为爱我执的原因，总以为是自己的本领生存，实际状况都是依赖他缘，单凭自己是不可能得到安乐。所以从母胎到现在，一切的安乐，以及将来解脱的安乐，行十善行等，戒定慧，一切遍智，都与他人息息相关。既然一切众生都是我们成就功德的缘，又何必分贪境与瞋境。我应该等视一切众生爱护他们，帮助他们。如入行论云：「众生苦乐殊，求乐与我同。」
自己的快乐痛苦，和他人的快乐痛苦是不同，我何必在意他人痛苦，这种想法是错误的。其实他人的苦乐，与我们有密切关连。如果四周的人都是痛苦的，你不可能有快乐。既然自他有情都想离苦得乐，所以追求快乐，我要快乐，他人也同样的要快乐。为何他人不重要，而自己想快乐就重要，这是不合理的，自他皆相等。自己有权利和能力要离苦，他人也同样；一切众生都有成佛的因缘，一切众生都有成佛的种性。自己永远是一个，而他人是无量的，何故舍无数而求一人安乐呢？如入行论云：「自与他双方，求乐既相同，自他何差殊？何故求独乐？」
如果有一种错误的想法，认为自己的快乐是直接感受，他人不是直接的，我的伤害是直接的，他人伤害则不是。为何为了避免未来的痛苦，现在作种种防护，那末未来的痛苦，不能直接伤害现在的你，何必现在预作防护？自己的快乐比较重要，他人的痛苦我何必分忧，因为他是他，我是我。如果有这种想法，你认为快乐和痛苦是暂时性，因为自己快乐和痛苦是直接感受，他人的快乐和痛苦是间接，所以只要解决自己痛苦，不要解决别人痛苦，这就错了。如入行论云：「自与他双方，厌苦既相同，自他何差殊，何故唯自护？」如果说现在的我，和未来的我是同一个，所以要防护未来的痛苦，他人不是我啊！你是常执。生时的你并不是死时的你，因为是分开的，那末现在的你和未来的你，也不是同一个，这种常执是错误的。如云：「若谓自身苦，应由自防护，足苦非手苦，何足手护足？」自己痛苦由自己守护，他人痛苦我为什麽要守护，因为我同他是分开的。那末你要守护的一定是痛苦的部位？手的痛苦应该由手自身守护，脚的痛苦应该由脚守护才对，那末脚痛不应该用手去帮助。
总而言之，前面所说的前後同体的常执，以及自己是自主的想法，在自他之间作了区别，这是不应有的。如果仔细分析，我不是有自性，是完全依赖因缘而有，依赖他利而有，不是自利而有，都是唯名安立的，只是无始来随着无明执着，一直认为我是很坚定的，於是产生爱我执。因为自他二者都是没有自性的，自无自性，他亦无自性，二者相同，都是唯名识安立而有，何须分你我，为何我比他重要？这是不合理的。
(六)爱他心无边功德
如果悲心是不忍见众生痛苦的怜悯心，当他人遭到痛苦时，我无能力帮助他，於是产生了怜悯，希望自己能够提起责任心去帮助他人。那末自己已经够痛苦，还要承担他人痛苦，这岂不是苦上加苦吗？我是不想要的痛苦，他人痛苦变成我多余的负担，这与我想离苦得乐的意趣相违？如有这种想法是错误的。思惟众生是无边的，痛苦也是无量无边的；当你思惟时，心中感觉无比的难过伤心，这种感觉而让你想去做很有意义的事。因为有这种悲心的缘故，无论直接或间接想去帮助他人，解决他人痛苦。若提起心力生起悲心时，内心是充满着勇气，依这种勇气及心力，将来绝对能够帮助他们，只是目前悲心没有串习而已；只要悲心串习成为自然，真正可以利益很多众生。
悲心信心，同样是善心，当我们被真实执着所控制，有时以悲心信心观想时，如对佛的功德产生真实信心，皈依时是皈依真实的佛。悲心生起时，见到真实的众生，不忍他们受到真实的痛苦，於是想去帮助真实的他们。这种悲悯及信心，虽然有时与真实执着并行，但并非悲心与信心一定要由真实执着产生的，只是我们空正见不圆满；如果串习够了，将来依由空正见，生起悲心与信心时，於是见空性的佛作空性的皈依，或是见空性的众生，不忍他们受到空性的痛苦，於是生起空性的悲心，就是所谓的无缘大悲。如果一切的悲心，都要由真实执着而生，就没有无缘大悲。
前说贪心瞋心由真实执着而有，由於真实执着，见一切存在的都是独立自主的，悲心可以缘一切众生，贪心瞋心无法缘一切众生，当自己遇到痛苦时，就有远离痛苦的想法，这种想法很容易带来瞋心，因为缘着一个独立自主的我，他是无奈情况下获得痛苦，由此因缘而产生瞋心的。如果缘他人痛苦时，并非出於无奈的，也不是个别去缘他人痛苦，不是以真实执着的相去缘他人痛苦，是缘一切众生的痛苦，在思想上已经宽广的多，心胸非常开朗，是志愿去承担一切众生的痛苦，心力是无比的，与自己遭遇痛苦不同，自己是无可奈何的接受，有这点差别。所以缘他人痛苦时，乍看之下，似是多余的负担，其实因无比的心力，早已胜过自己的痛苦。因此观想悲心时，真正能够利益自己和他人，何需在意承担他人的痛苦，即使是痛苦也是值得，因为一个人的痛苦，可以解决众多人的痛苦，智者何不为？如入行论引本生经云：「妙花月虽知，国王有害意，然为除众苦，不惜殉自命。」所以一苦能除众苦，何乐不为？
如法串习悲心，随时随地无论直接或间接，都会欢喜的为利益众生行善法。一人痛苦能够解决一切众生痛苦，这是很值得的，应该去行持；如果一切众生都痛苦，你一个人也不会快乐。如果一切众生都被强烈烦恼折磨，你却单独享受涅槃乐，难道内心能安？如果周遭的人处在饥饿死亡边缘，你却在他们当中独自大啖美食，感受如何？难道能下咽吗？人之本性是不可能有此行为。周遭的一切人都痛苦，如果只追求个人的安乐，有违常理。你希望这世界美好的存在，愿周边的人有颗如意宝鬘的悲心。因为唯有这颗悲心，愿造福人群。这不只是宗教信仰的悲心法门，纵使没有宗教信仰，为了他人生活的安乐，社会的安乐，悲心也是需要的。因为只有人这颗善良的心，才能给人利益和安乐的。
自己有了种种善行功德，不应炫耀，应把一切善行的功德回向一切众生。从今起我当尽量修习悲心，尽量利益一切众生，让自己未生的菩提心早日生起。
以我们身体来思考，身体是父母的精血而形成，父母精血没有意识结生时，是属於他人，不是我的。意识与父母精血结生时，於是产生我执我所执，觉得身体是我的。因为有了我及我所执，同样的他人与自己毫无相关，但不是把他人作为我或我所想；既然由我我所想串习，可以把原不是自己的身体(父母精血)变成为自己的；同样的串习力量，尽量的爱护他人，或同他人距离拉近，关怀他人，藉由关怀心爱护他，你与他之间的距离可以缩短，最後真正去爱护他人。如同对外在的东西，因为你喜欢他，当这东西不慎坏损，感觉很伤心，如同身体受到损害，其实身体与它毫无相干，因为我执的力量，就有痛苦的感受。所谓的喜欢与不喜欢，并不一定是与你…
《法海集二 第四:常行菩萨道 6 止观双运道》全文未完，请进入下页继续阅读…