..續本文上一頁大師在【密宗道次第廣論】中，一開始就說：由顯教的六波羅蜜所證得果位，已斷除一切過患，證得一切功德。既然斷證功德圓滿，和密乘所修的金剛持果位，應該相同啊！若不相同有勝劣差別，不是表示顯教六波羅蜜所證果位，無法斷除一切過患證一切功德嗎？因此宗太師在【密宗道次第廣論】中說，顯教及密乘所獲得究竟果位，並無差別。這部解釋又說：雖然今世獲得佛果位，然而金剛持----，暗示已得佛果位未獲得金剛持果位。這句宗大師說佛是指十地菩薩，因爲【現觀莊嚴論】曾把十地菩薩取名爲佛，因爲非常接近佛果位。

　　我今亦爲諸衆生等：未離令遠離、未脫令解脫、未息得歇息、未涅槃證涅槃故。從今起乃至無上菩提前，定發菩提心。

　　 在此說明世俗菩提心。「未離令遠離」，以這夲解釋，就是未離苦苦的叁惡道衆生，能夠遠離叁惡道的苦。「未脫令解脫」，還沒有遠離壞苦的人、天欲界衆生，經由禅定止觀雙運，能夠從壞苦中獲得解脫。「未息得歇息」，還未從行苦中獲得歇息的衆生，願斷行苦之後，能得到解脫，安樂的歇息。「未涅槃證涅槃故」，還未獲得圓滿佛果位的衆生，願能獲得圓滿佛果位。但是宗大師是配合四谛解釋。未遠離苦谛衆生，能夠遠離苦谛；未解脫集谛的衆生，能夠解脫集谛；因有我執，還無法獲得歇息的衆生，願以空正見的道谛，能夠獲得歇息；還未獲得佛果位滅谛的衆生，願以滅谛來獲得涅槃。所以「從今起乃至無上菩提前，定發菩提心。」這就是願心。

　　現行密咒門之衆菩薩由此世俗相故，發起世俗菩提願心者後，修習勝義菩提心力令生起。今說此性：

　　 說明修習世俗願菩提心之後，再修習勝義菩提心。

　　1. 菩提心正性 聖金剛等敬 觀修菩提心 我說有可滅

　　 由勝義菩提心獲得金剛持的果位，因此說衆菩薩的承諾：我今禮敬金剛持之後，詳細的解釋菩提心性質，即「菩提心正性」。說明勝義菩提心的利益，「觀修菩提心，我說有可滅」。有是指叁界。觀修勝義菩提心，不只可以滅「有」，而且可以滅「寂」，寂是個人解脫。爲何這裏只說有而不說寂呢？因爲菩薩的發心承諾，在現證空性的智慧，可以斷除寂滅邊。聲聞獨覺因現證空性的智慧而斷除叁有，所以只說有不說寂。

　　2. 諸佛菩提心 我及蘊等識 妄念皆不礙 常許空性相

　　 「諸佛菩提心」，指勝義菩提心。菩提心的性質是斷除我，這個「我」是外道所說的常一自主的我，蘊指有部經部主張的無方分極微蘊體。等識是唯識派二取空的主張。諸佛主要因緣是勝義菩提心，是斷外道常一自主的我，以及有部經部無方分極微的蘊等，唯識的二取空的主張，並且遠離了妄念，無有阻礙。這種勝義菩提心，許爲空性相，永遠安住在空性中。

　　3.由悲所滋潤 此心精進習 悲性諸佛說 常觀菩提心

　　 勝義菩提心是由悲心、大悲心滋潤而有，由六度助伴而生起的，所以「此心」應該「精進習」。佛陀都是隨大悲而轉，由悲心成就果位的過去佛、未來佛及現在佛，都一致說能夠成就佛果位最主要的法門，就是菩提心。因此勸弟子應該恒常觀修，「悲性諸佛說，常觀菩提心」。

　　4.外道者尋伺 由識尋我性 遍諸蘊等中 然有未能獲

　　 前面說到破除外道對我的主張，這裏是廣說破法。外道在尋找我時所得見解，之前說到外道是更加堅定的我執；他們無法安立，我是依五蘊安立取名而有，因此把我及我的五蘊分開說。他們認爲前後存在的話，從前世到今世，今世到後世，我是不斷的延續下去，但是身體一直在改變，因此我和身體應該分開才對。他們又說，我背著蘊體，蘊體如包袱。如果我被蘊體安立而有，那麼我就不是我的蘊體的控製者。經由這些理由，安立我和我的蘊體是分開的。但是「由識尋我性」，如果蘊體和我分開的話，我們來觀察，我是蘊中或是蘊外，遍尋不得，「遍諸蘊等中，然有未能獲」。在蘊內蘊外尋找，所謂有我的有，還是無法獲得。

　　5.蘊屬有非常 此亦非我性 常性與無常 所能依皆無

　　 由蘊體所安立的我，也在改變。因爲當我手痛時，會說我痛；手痛好了，會說我痊愈了。如果我不是依著身蘊安立而有，就沒有關連了，既不相幹，爲何手痛會說我痛呢？又如我年輕時，我老的時候，那是因爲蘊體在改變，有年輕也有老。我們說年輕年老，可見我和蘊體是互相依賴而有。又如畜生的我，人類的我，都是依身蘊安立的。我是依蘊體而安立，蘊體是無常相，因此依它安立的我，也是無常相。但是認爲蘊就是我，那又錯了，所以說「此亦非我性」。蘊本身不是我，「常性與無常，所能依皆無」，如果認爲我是常性，蘊體的無常性是分開的，二者就不會互相依賴，所依能依之間的關系就不存在了。如同前說我老了，就沒有道理了。

　　6.我者若非有 何觀能作者 有法故法成 趨入世間行

　　7.何常故有作 次與俱非有 此故于外內 常物無有性

　　8.若能何待此 事物同俱成 何待余事物 非常非有能

　　9.事物非常有 物常剎那故 何故無常物 作者非能遮

　　「我者若非有」，如果我本身是不存在，那就很奇怪了，因爲與我同義的很多，如作者、知者等等，就不能說在做事的作者是存在的，「何觀能作者」。「有法故法成，趨入世間行。何常故有作，次與俱非有，此故于外內，常物無有性。若能何待此，事物同俱成，何待余事物，非常非有能，事物非常有，物常剎那故。」在此說明一切會變化，開始存在就有變化性質，變化性質不需依外緣，也就是說第一剎那的事物，第二剎那時是不存在；不僅如此，第一剎那本身就具有壞滅的性質，不需依其它因緣而壞滅的。

　　「何故無常物，作者非能遮」。這句很難懂。「遮」字在解釋中是解釋被欺蒙的意思。「何故」，因某原因，所以剎那剎那在變壞，無常性質。物質因爲每剎那在變壞，所以被剎那欺蒙了。「作者」是指大自在天王，外道認爲一切都是由大自在天王創造而有，既然大自在天是常，他所造萬物也應該是常法，如果是常法，就不會被剎那欺蒙了，所以「作者非能遮。」或者可以這樣解釋：因爲剎那剎那是由因緣所生，所以說「何故」，由某種因緣而生。無常的物質剎那轉變，大自在天王也無法遮擋剎那改變的事實。【入行論】的智慧品也是以此理由破造物主的理論。

　　10.離我此世間 蘊與界及處 色執令壞滅 由識相成滅

　　 這是破自宗。「離我」是遠離了外道主張的常一自主的我，或者說離蘊我。雖然下部遠離了常一自主或離蘊我，但卻認爲世間蘊界及處色執等，都有無方分極微而形成，建立常、堅固的實有相。這種主張是錯誤的，因爲聲聞宗義師認爲：如果以見到就能確立這一法存在，這條件是不足的。必須要在境本身，有個很堅定的物質形成，才能說它存在，存在的東西一定要找得到。既然認爲世間的蘊界處，色及執法等，看是無法確立存在的條件，一定要找出存在，將壞滅一切，因爲實相不存在。如果以意識觀察實相，是找不到的，豈不是否定一切法的存在嗎？聲聞宗義師反問：既然如是，佛說自相共相，要如何解釋？

　　11.益者等諸衆 色與受及想 行與識五蘊 聲聞如是說

　　 「益者」就是以悲心廣大利益有情的導師佛陀，爲根器不同的衆生，而說色受想行識有自性，是對聲聞者根器而說。聲聞者是指聲聞宗義者，非聲聞聖者。聲聞聖者，可以獲得解脫，必須證得無自性空的道理，所以聲聞聖者與聲聞宗義者有差別。

　　12.二足尊常示 見色如泡沫 受蘊似水泡 想蘊同眼翳

　　13.行蘊似芭蕉<…

《法海集叁 第叁部分:釋菩提心論 3 釋本文》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…