..續本文上一頁假名，所以“是名般若波羅蜜。”所尊者佛法也，但所謂佛法，即非佛法。

　　(4)行真供養 修持佛法的人，爲感佛恩，常用形式上的鮮花果品珠寶珍奇供養于佛。這不是真供養，因爲如來是真法身，不可以取相見，亦不可離相見，衆生所行供養，以見相爲供養，就不是真供養。衆生之供養，應以自度成佛，遠離諸相來報佛恩。微塵世界，都不執取，佛之叁十二相，亦非正覺性體，同屬于幻，如此圓觀，如此離相，才是真供養大供養。

　　初學佛法的人，有一些形式上的供養，亦是有用的。供佛拜佛，是在修心，淨心，立正信。佛隨緣加持，隨緣點化，對初學者是有用的，但須明上述之理，不執著在相上。如果越拜越生執著心，今天求財，明天求名，後天求色，那就遠離佛法修持的根本了。

　　(5)精進 修持佛法貴在精進，菩薩六度就有精進波羅蜜。凡夫修持難于精進，是因貪欲未斷，我執未除，雖然閱讀了佛經，生不起決定心，難入精進之門。那麼，舍身命布施，表明斷除一切貪愛，是不是精進了呢

　　也不是，因爲苦身心而不修菩提，還是有漏。舍身命的苦行，不如受持此經乃至四句偈的福德大。因爲成佛的勝因很多，福德也是重要的條件，是不可以執爲空的。此經是最上第一希有之法，但靠自信自悟，不是捐無量七寶可求，也不是舍無量身命可得，只能從精進而得。信心清淨，才能生實相，才能算精進。所說信心清淨，就是絕無絲毫疑惑知見。所說實相，則是非相。從第一義說，一切法無生，即真如實際之相；從世谛說，不入斷滅，乃名實相。實相是假名，即相而離相，即生滅而證不生滅，就是真正的信解受持，是真精進。“離一切諸相，則名諸佛”，修到離一切諸相的境界，那就是精進之果了。

　　精進要在悟上下功夫，要在實修實證上下功夫，再說具體一點，先在加行上下功夫，然後在禅定上下功夫。

　　(6)忍苦 經中論及忍辱波羅蜜，是在論及精進之後。精進一深入，就須忍苦。修佛法不能停留在口頭講般若，必須勤苦修行。但忍苦也不離般若，佛說他被歌利王節節支解時，若無般若，即生瞋恨；若以支解爲苦，即有我人四相。佛于此時，心無所住，遠離諸相 (包括法相 )。心若住于色聲六塵，即名不覺。心有所住，即是有心。心無所住，心不可得，即是菩提。

　　行忍辱波羅蜜，必先離妄生慧。如果心中有個阿耨多羅叁藐叁菩提可發可證，那就是住于色了；若心以爲無阿耨多羅叁藐叁菩提可發可證，也是住于色了。二者都是法我，不離名相。應先明根本，證得本空。如未明根本，只是理論上通達，未能實證，那麼立也不是，不立也不是，立不立都不是。如果證得本空了，就會立亦得，不立亦得，立不立都得。

　　無慧苦行，是沒有離相的。所謂離相，是即相離相，即衆生離衆生。如果不明白這個道理，執于割股救鴿，投崖飼虎，那就不是般若智用了。

　　苦行，不是毀身滅智，應以具足智慧爲忍苦。離一切相，發無上之菩提心，心無所住，不問環境逆順如何，均能忍之受之，並無苦與不苦，並無苦相與不苦相，如是方是真忍苦。

　　(7)離寂靜 學佛法的人，未學以前，常常執虛；學法之後，又常偏空，喜歡寂靜，這都不是中道。首先要明白，不可執實，亦不可執有，佛說此法無實無虛，所以應以無住爲宗。心無所住，則心光顯現，無所不照。若偏于寂靜，不能發般若之妙用。明無實無虛之理，就抓住《金剛經》一大關鍵。若不內求，即不能成就。佛于燃燈佛前曾供養八百四千萬那由他諸佛，其功德也未足言勝，因爲偏于法相，終屬人天有漏之福報，是不究竟的，不如明心見性功德的千萬億分之一。

　　離寂靜，必得以無實無虛爲指導。因爲無實，無諸相可得，無衆生可度；因爲無虛，就會現起諸相而度衆生。這樣，才能理事雙融，了無障礙，才能轉偏空爲知有，不落斷常兩邊。佛法是以通達爲主的，喜寂靜的人，難起大悲妙用，妙智難顯，而且會多生習氣。

　　(8)離喜動 修佛法的人在證道後，易生喜動，自以爲有得有證，又執住于法了。毛病在于認爲有得有證。那麼應追究一下，能證的是誰

　　所證的又是什麼

　　幻心非我，幻覺也非我，無我則“能”不立，無“能”則“所”自空。這一根本問題解決了。雖不廢所度之衆生，已可不著能度之心了。心空寂了，法也空了。所謂喜動，是從有所證有所得而來，如以般若智慧來觀察掃蕩，即明白“實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提者”。心空法空，法見亦滅，以菩提心之本來面目，實在是無有少法可得。

　　這裏雖然講證道時之微細法垢，但其理亦適用于全過程的修持中。

　　(9)諸法如義 什麼叫諸法如義

　　就是說，法不可取，法亦不可廢。佛于燃燈佛前授記，是實，但無法可得；非實，則又實有其事。只能用無實無虛而如其義，方無偏執。即體即用，非空非有。不教之教，乃達如如之境。以如義而說法，方不偏于無實，亦不落于無虛。無實無虛，就是諸法如義之本相。佛證得無上菩提，但不執取于法，故得此無得之得。凡夫執有，總認爲菩提是有法可得的，二乘偏空，亦落入斷滅之見。正確的知見，應是不可執有而言實，不可偏空而言虛，于一切法，能如其義而通者，即是如來。

　　3．明四種究竟 佛爲聽衆說了四種究竟，必須如此，才能究竟登佛地。

　　(1)淨土究竟 此爲最初發心決定者而說。應先淨其心，心淨則佛土淨。若取于相，則不名莊嚴；若取于法，亦不名莊嚴。不可執有佛土可莊嚴，亦不可執有莊嚴佛土之法，應該人法兩空，通達實相，利己利他，方可名爲真菩薩。這裏所說莊嚴佛土，是指清淨身心而言，不是說去把西方極樂世界裝修一番。西方極樂世界黃金鋪地，你就是億萬富翁也“莊嚴”不起啊 !

　　(2)佛知見究竟 肉眼，是凡聖都具有的。天眼，外道也有，非佛獨具。慧眼，具足智慧，能識人之根器夙命，有般若之妙用，外道凡夫皆不可能具有。法眼，通達法要，總持一切陀羅尼門，開佛知見，諸漏已盡，得大方便，融入不二之眼。佛眼，照了諸法實相之眼。前四眼至佛，總名佛眼。五眼俱通，名爲道通，通達大道無不悉知。大道就是知自心 (明心見性 )，知自心則知衆生心，同一切不可得。了達一切不可得，是名知見，並知知見亦屬于幻，都名非心，是爲佛知見。成就佛知見者，是無上福德性。

　　(3)色相究竟 具足色身，具足諸相，一定達到內證法身圓滿，通達妙理才能顯現，故如來不可以色相

　　見，但亦不可以離色相見。若初顯法身，則當圓證不二之境，即山河大地，法遍遍處，無一非我法身。而八十種好叁十二相，明知幻化非實，但色空不二，佛亦可具足而有之。未學佛法者，不知法身爲何物。初學的人，又以顯法身爲菩薩成佛事，不是我能辦到的，因而驚怖。及修至見法身時，又偏執于法身，驚喜如得至寶，反生厭離色身之想，不能通達實相而至究竟。證入法身圓滿者，不立內外諸見，凡諸色相以及山河大地，無一而非實相。這樣，如來亦可不離色相見，如是通達，方可稱爲具足。若已修至明心而見實相者，當然已明色相非相，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即是如來之理。不偏有亦不偏空，融入不二。

　　有的人以“凡所有相，皆是虛妄”爲由，否定佛菩薩的存在，這是斷滅之見。佛說此語爲破衆生之四相，以引導衆生通達實相之途。如果連佛也是虛妄的，悟有何用

　　覺有何用

　　修佛法有何用

　　明心見性有何用

　　當今之世，法弱魔強，許多邪見、邊見、惡見，都打著正法的招牌，蠱惑聽衆，贻誤衆生。修正法者，必須深明般若至理，始可不入歧途而證菩提道果。

　　(4)說法究竟 對于說法，一些人不理解，爲何釋迦牟尼不承認自己有所說法

　　如果認爲如來有所說法就是謗佛，“不能解我所說故”，那麼，這個“不能解我所說”之理指的什麼呢

　　我們知道，法身無形，內證無言之理，外能爲衆生說法，體自空寂，不取相而說，亦不離相而說。說法當淨其意，才是真說法者。以爲有說法，即著于相，著相就背覺， (佛是覺者 )當然就是謗佛了。故不應取法，不應取非法，兩皆無心，惟以慧照力，決知其爲無法可說，但亦不是無說。說法是以不著念爲宗的，“不取于相，如如不動”，這是說法的境界。

　　佛在涅槃時曾告衆弟子：“謂我曾說法四十九年者非我弟子；謂我不曾說法者，亦非我弟子。”

　　4．心具足 佛說法至此，仍引聽衆，歸入心地。心地具足，指以下五點：

　　(1)正信具足 信佛與衆生，體性無二，一切衆生皆同具無上平等正信，所以，不用擔心在未來末世，衆生就不能深信佛法了。因爲，衆生本有之佛性，于佛在世時並未增加，于末法時期亦未見減少。若明白此理，現代修持佛法的人，更應精進不懈，直證菩提道果。

　　(2)正覺具足“佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶

　　”佛肯定地回答說“如是如是”，而且還補充說“乃至無有少法可得”。這裏所說的菩提，不可以用知去知，不可以用識去識，得無所得，叫做正得；覺無所覺，叫做正覺。如有少法可得，即有多、少、高、下之分，就失去平等心了。若認爲我有所得，便立了我相。若認爲實有菩提可得，又立了人相。人與菩提相對，又立了衆生相。若執此見不舍，如保壽命，又立了壽者相。要知道，一切法都是從覺性流出，而覺性本來具足，不存在得不得的問題，也不存在得多得少的問題。應該明白，所謂法，言妙用則不無，言真實則不有，給它安了個假名叫法，叫菩提。于法要善巧運用，妙觀起修。

　　有如上覺者，稱爲正覺具足。

　　(3)正度具足 用大乘佛法去度化衆生，使其證得菩提道果，這種功德，是不能用財施來比喻的。佛度衆生，不著能度所度之念，因此，無有衆生爲如來度者。若有能度所度之念，就立了人我四相，就不能名爲菩提了。故隨緣…

《禅定指要 十、安住真心，降伏妄心》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…