..续本文上一页假名，所以“是名般若波罗蜜。”所尊者佛法也，但所谓佛法，即非佛法。
(4)行真供养 修持佛法的人，为感佛恩，常用形式上的鲜花果品珠宝珍奇供养于佛。这不是真供养，因为如来是真法身，不可以取相见，亦不可离相见，众生所行供养，以见相为供养，就不是真供养。众生之供养，应以自度成佛，远离诸相来报佛恩。微尘世界，都不执取，佛之三十二相，亦非正觉性体，同属于幻，如此圆观，如此离相，才是真供养大供养。
初学佛法的人，有一些形式上的供养，亦是有用的。供佛拜佛，是在修心，净心，立正信。佛随缘加持，随缘点化，对初学者是有用的，但须明上述之理，不执着在相上。如果越拜越生执着心，今天求财，明天求名，后天求色，那就远离佛法修持的根本了。
(5)精进 修持佛法贵在精进，菩萨六度就有精进波罗蜜。凡夫修持难于精进，是因贪欲未断，我执未除，虽然阅读了佛经，生不起决定心，难入精进之门。那么，舍身命布施，表明断除一切贪爱，是不是精进了呢
也不是，因为苦身心而不修菩提，还是有漏。舍身命的苦行，不如受持此经乃至四句偈的福德大。因为成佛的胜因很多，福德也是重要的条件，是不可以执为空的。此经是最上第一希有之法，但靠自信自悟，不是捐无量七宝可求，也不是舍无量身命可得，只能从精进而得。信心清净，才能生实相，才能算精进。所说信心清净，就是绝无丝毫疑惑知见。所说实相，则是非相。从第一义说，一切法无生，即真如实际之相；从世谛说，不入断灭，乃名实相。实相是假名，即相而离相，即生灭而证不生灭，就是真正的信解受持，是真精进。“离一切诸相，则名诸佛”，修到离一切诸相的境界，那就是精进之果了。
精进要在悟上下功夫，要在实修实证上下功夫，再说具体一点，先在加行上下功夫，然后在禅定上下功夫。
(6)忍苦 经中论及忍辱波罗蜜，是在论及精进之后。精进一深入，就须忍苦。修佛法不能停留在口头讲般若，必须勤苦修行。但忍苦也不离般若，佛说他被歌利王节节支解时，若无般若，即生瞋恨；若以支解为苦，即有我人四相。佛于此时，心无所住，远离诸相 (包括法相 )。心若住于色声六尘，即名不觉。心有所住，即是有心。心无所住，心不可得，即是菩提。
行忍辱波罗蜜，必先离妄生慧。如果心中有个阿耨多罗三藐三菩提可发可证，那就是住于色了；若心以为无阿耨多罗三藐三菩提可发可证，也是住于色了。二者都是法我，不离名相。应先明根本，证得本空。如未明根本，只是理论上通达，未能实证，那么立也不是，不立也不是，立不立都不是。如果证得本空了，就会立亦得，不立亦得，立不立都得。
无慧苦行，是没有离相的。所谓离相，是即相离相，即众生离众生。如果不明白这个道理，执于割股救鸽，投崖饲虎，那就不是般若智用了。
苦行，不是毁身灭智，应以具足智慧为忍苦。离一切相，发无上之菩提心，心无所住，不问环境逆顺如何，均能忍之受之，并无苦与不苦，并无苦相与不苦相，如是方是真忍苦。
(7)离寂静 学佛法的人，未学以前，常常执虚；学法之后，又常偏空，喜欢寂静，这都不是中道。首先要明白，不可执实，亦不可执有，佛说此法无实无虚，所以应以无住为宗。心无所住，则心光显现，无所不照。若偏于寂静，不能发般若之妙用。明无实无虚之理，就抓住《金刚经》一大关键。若不内求，即不能成就。佛于燃灯佛前曾供养八百四千万那由他诸佛，其功德也未足言胜，因为偏于法相，终属人天有漏之福报，是不究竟的，不如明心见性功德的千万亿分之一。
离寂静，必得以无实无虚为指导。因为无实，无诸相可得，无众生可度；因为无虚，就会现起诸相而度众生。这样，才能理事双融，了无障碍，才能转偏空为知有，不落断常两边。佛法是以通达为主的，喜寂静的人，难起大悲妙用，妙智难显，而且会多生习气。
(8)离喜动 修佛法的人在证道后，易生喜动，自以为有得有证，又执住于法了。毛病在于认为有得有证。那么应追究一下，能证的是谁
所证的又是什么
幻心非我，幻觉也非我，无我则“能”不立，无“能”则“所”自空。这一根本问题解决了。虽不废所度之众生，已可不着能度之心了。心空寂了，法也空了。所谓喜动，是从有所证有所得而来，如以般若智慧来观察扫荡，即明白“实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者”。心空法空，法见亦灭，以菩提心之本来面目，实在是无有少法可得。
这里虽然讲证道时之微细法垢，但其理亦适用于全过程的修持中。
(9)诸法如义 什么叫诸法如义
就是说，法不可取，法亦不可废。佛于燃灯佛前授记，是实，但无法可得；非实，则又实有其事。只能用无实无虚而如其义，方无偏执。即体即用，非空非有。不教之教，乃达如如之境。以如义而说法，方不偏于无实，亦不落于无虚。无实无虚，就是诸法如义之本相。佛证得无上菩提，但不执取于法，故得此无得之得。凡夫执有，总认为菩提是有法可得的，二乘偏空，亦落入断灭之见。正确的知见，应是不可执有而言实，不可偏空而言虚，于一切法，能如其义而通者，即是如来。
3．明四种究竟 佛为听众说了四种究竟，必须如此，才能究竟登佛地。
(1)净土究竟 此为最初发心决定者而说。应先净其心，心净则佛土净。若取于相，则不名庄严；若取于法，亦不名庄严。不可执有佛土可庄严，亦不可执有庄严佛土之法，应该人法两空，通达实相，利己利他，方可名为真菩萨。这里所说庄严佛土，是指清净身心而言，不是说去把西方极乐世界装修一番。西方极乐世界黄金铺地，你就是亿万富翁也“庄严”不起啊 !
(2)佛知见究竟 肉眼，是凡圣都具有的。天眼，外道也有，非佛独具。慧眼，具足智慧，能识人之根器夙命，有般若之妙用，外道凡夫皆不可能具有。法眼，通达法要，总持一切陀罗尼门，开佛知见，诸漏已尽，得大方便，融入不二之眼。佛眼，照了诸法实相之眼。前四眼至佛，总名佛眼。五眼俱通，名为道通，通达大道无不悉知。大道就是知自心 (明心见性 )，知自心则知众生心，同一切不可得。了达一切不可得，是名知见，并知知见亦属于幻，都名非心，是为佛知见。成就佛知见者，是无上福德性。
(3)色相究竟 具足色身，具足诸相，一定达到内证法身圆满，通达妙理才能显现，故如来不可以色相
见，但亦不可以离色相见。若初显法身，则当圆证不二之境，即山河大地，法遍遍处，无一非我法身。而八十种好三十二相，明知幻化非实，但色空不二，佛亦可具足而有之。未学佛法者，不知法身为何物。初学的人，又以显法身为菩萨成佛事，不是我能办到的，因而惊怖。及修至见法身时，又偏执于法身，惊喜如得至宝，反生厌离色身之想，不能通达实相而至究竟。证入法身圆满者，不立内外诸见，凡诸色相以及山河大地，无一而非实相。这样，如来亦可不离色相见，如是通达，方可称为具足。若已修至明心而见实相者，当然已明色相非相，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即是如来之理。不偏有亦不偏空，融入不二。
有的人以“凡所有相，皆是虚妄”为由，否定佛菩萨的存在，这是断灭之见。佛说此语为破众生之四相，以引导众生通达实相之途。如果连佛也是虚妄的，悟有何用
觉有何用
修佛法有何用
明心见性有何用
当今之世，法弱魔强，许多邪见、边见、恶见，都打着正法的招牌，蛊惑听众，贻误众生。修正法者，必须深明般若至理，始可不入歧途而证菩提道果。
(4)说法究竟 对于说法，一些人不理解，为何释迦牟尼不承认自己有所说法
如果认为如来有所说法就是谤佛，“不能解我所说故”，那么，这个“不能解我所说”之理指的什么呢
我们知道，法身无形，内证无言之理，外能为众生说法，体自空寂，不取相而说，亦不离相而说。说法当净其意，才是真说法者。以为有说法，即着于相，着相就背觉， (佛是觉者 )当然就是谤佛了。故不应取法，不应取非法，两皆无心，惟以慧照力，决知其为无法可说，但亦不是无说。说法是以不着念为宗的，“不取于相，如如不动”，这是说法的境界。
佛在涅槃时曾告众弟子：“谓我曾说法四十九年者非我弟子；谓我不曾说法者，亦非我弟子。”
4．心具足 佛说法至此，仍引听众，归入心地。心地具足，指以下五点：
(1)正信具足 信佛与众生，体性无二，一切众生皆同具无上平等正信，所以，不用担心在未来末世，众生就不能深信佛法了。因为，众生本有之佛性，于佛在世时并未增加，于末法时期亦未见减少。若明白此理，现代修持佛法的人，更应精进不懈，直证菩提道果。
(2)正觉具足“佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶
”佛肯定地回答说“如是如是”，而且还补充说“乃至无有少法可得”。这里所说的菩提，不可以用知去知，不可以用识去识，得无所得，叫做正得；觉无所觉，叫做正觉。如有少法可得，即有多、少、高、下之分，就失去平等心了。若认为我有所得，便立了我相。若认为实有菩提可得，又立了人相。人与菩提相对，又立了众生相。若执此见不舍，如保寿命，又立了寿者相。要知道，一切法都是从觉性流出，而觉性本来具足，不存在得不得的问题，也不存在得多得少的问题。应该明白，所谓法，言妙用则不无，言真实则不有，给它安了个假名叫法，叫菩提。于法要善巧运用，妙观起修。
有如上觉者，称为正觉具足。
(3)正度具足 用大乘佛法去度化众生，使其证得菩提道果，这种功德，是不能用财施来比喻的。佛度众生，不着能度所度之念，因此，无有众生为如来度者。若有能度所度之念，就立了人我四相，就不能名为菩提了。故随缘…
《禅定指要 十、安住真心，降伏妄心》全文未完，请进入下页继续阅读…