..續本文上一頁意識 )，是心同外境集合而緣起的幻影，即名幻心 (妄心 )。心中起的道理，即是幻法，即是妄見，執著于這個幻我幻見，成熟了就有六道生死，造成這個生死的是妄心。修持佛法，想開發般若智慧，也得用這個妄心，也得用六根六塵六識。如果認識到妄心造成幻法，那麼一切人事，生死涅槃，都是幻。由此又可覺知本來也沒有生死，都是妄心的枉自造作。既無生死，也用不著涅槃。諸法空相，涅槃等空華，這是大徹大悟的了義境界，但對衆生來說，還得從破妄心做起。若從上述了義，自可不分真心妄心，分出真妄是一種方便權巧，“言妄顯諸真，妄真同二妄”。如果妄心不除，世間的一切妄用不廢，衆生就不得解脫之道。真心是寂然常照的無心之心，不起念時，我們的見聞覺知仍舊十分明了，但無分別，寂然不動。如果起念，分別人事，但心不顛倒，不攀緣，不隨境轉，頓然回到無心本位，這還是真心起用。如果心隨境轉，不斷攀緣，漸入迷途，那就是妄心了，但本體不失。
2．憍陳如因悟客塵二字而證果 《楞嚴經》中釋迦牟尼對當時的聽衆說：“一切衆生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。”釋迦牟尼悟道後先到鹿圓去度曾跟隨他的憍陳如等五人，對他們講過上面那句話，如今佛又用來教導衆人。憍陳如站起來說他是因悟“客塵”二字而證果的，他說了一番道理：“比如旅客到旅店中，吃住之後，自然要繼續上路，並不留在旅店裏，但旅店的主人自然是不離開的。”這裏，主人比喻常住真心，旅客比喻客塵妄想、無明及見思二惑。憍陳如又說：妄想分別不能永久存在，所以叫它客人，真心是常住不動的，所以叫它主人。因此明白了不住是客的義理。又如雨過新晴的時候，太陽升到天上，陽光射入門縫，從射入的光線中便可看見塵埃飛揚的景相，塵質輕而浮動，虛空卻寂然不動。我們的見思二惑(概括叁界煩惱之通稱。見惑，指諸種妄見，如我見邊見邪見等妄惑。思惑指貪瞋癡等迷情，思慮世間事物而起之妄惑，此系小乘之理解。若依大乘，則以分別起之煩惱所知二障爲見惑，俱生起之煩惱所知二障爲思惑，斷見惑之位爲見道，斷思惑之位爲修道，了斷二惑之位爲無學道)，往還有如塵飛動，微細不能覺察，需日光照射，才能看見。日光照射，有如我們在定中用智慧觀察照了，才能明白。他又說：“澄寂的是虛空，搖動的是客塵。 ”
憍陳如所說的比喻義，是要用智慧去照破無明煩惱，破去搖動的客塵，寂然不動的自性真心便顯現了。
我們的自性真心，在眼爲見性，在耳爲聞性，在舌爲嘗性，在鼻爲嗅性，在身爲觸性，在意爲覺性。我們眼見到東西的時候，見性是不動的，動的是客塵，這很重要，見性是離外緣而獨立的。再深入一步，我們這個肉身不過是客店，而自性真心才是主人。我們轉動頭去看東西，頭動了，見性不動。我們看別人的手一開一合，動的是手，不動的是見性，所以釋迦牟尼佛強調“以搖動者名之爲塵，以不住者名之爲客”。由于我們沒有弄清主客，顛倒行事，忘卻真心，誤認外物是自己，誤認旅店是自己，心隨塵轉，生出種種執著，放不下，看不破，于是起惑造業，不能自拔，不能解脫。
我們的自性真心，是和客塵相離而獨立存在的，我們的六識緣境時，即生分別，即是妄想。如分別心未除，即使在定中，滅了一切見聞覺知，能夠內守幽閑，也還是法塵分別影事。內守幽閑是進入無人無我的定境，《楞嚴經》告訴我們，這種境界還只能算暫時得到輕安，只是息滅了前五識的見聞覺知，不爲外境所擾。但此時意識中的“定中獨頭意識”還在裏面守著，還在裏面分別法塵影事，因爲細微不易覺察，仍屬虛妄不實。定中獨頭意識所緣之塵境，所起之分別均甚細微，如無波之流，暗流不息，所以叫它法塵分別影事。如果停留在這種境界上不再前進，就屬于頑空了。佛說：“世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤爲真實。 ”
3．眚見和本覺妙明 先談一下“本覺妙明”。本覺，衆生之心體，自性清淨，離一切妄相，昭昭靈靈，有覺知之德，故名本覺，不是修成的，亦即是如來之法身。這個心體，無始以來，即被無明煩惱所遮覆隱藏。一旦依修治之功，始顯其性德。當然，修治不是對本覺而言，本覺是不增不減，不垢不淨，不生不滅的。修治是對妄心無明及煩惱而言，除去這些覆遮之物，本覺便會顯現
出來。妙明是寂然常照，妙之體不變，故叫寂，明之用是隨緣，故叫照。妙明和明妙是有區別的，明妙是照而常寂。
我們常常在一個關鍵問題上出錯，那就是不明白“本覺妙明”的道理，偏要在靈靈明明的本覺上加明，便成妄明了。
再談眚見。有眼病的人，夜間看燈光，燈光上會出現一個五色的圓影。沒有眼病的人，所看見的燈光是正常的，沒有五色圓影，顯然五色圓影是病眼的視覺功能出了毛病造成的，和我們本來的覺性毫無關系。《楞嚴經》中釋迦牟尼佛用這個比喻來說明一個深刻的道理：患眼病，比喻無明，夜比喻迷，燈比喻藏性，五色圓圈比喻衆生之五蘊幻軀，五塵幻境。因爲衆生有能見之妄見，所以出現外境幻影，妄見若除，眚病不起，就沒有幻影了。好眼表示真智，燈代表真理，以真智去見真理，就能見到一真法界的真實相貌了，那是一無所有，清淨寂然，就像用好眼看燈一樣，沒有五色圈的影子。
爲什麼覺性清淨，會出現妄見呢
那是我們本來的真覺，墮在無明之中了，産生了能見的見分和所見的相分。本覺妙明，是無須加明的，我們有妄心，想在本覺上加明，這樣妙明變成無明了，真覺成了妄覺，真見成了妄見。我們的本覺是能夠清楚地見到見分和相分兩緣都是虛妄，這個本覺妙明才是真心，如果把見聞覺知當作真心，真心就被遮住了，那個妙明的覺體就看不見了。真心起用，離不開見聞覺知，但真心不屬于見聞覺知。
《楞嚴經》說：“見明之時，見非是明。見暗之時，見非是暗。見空之時，見非是空。見塞之時，見非是塞。”這就是說，見性 (能見的自性 )並不因光明、黑暗等外緣而生，它是常住不生不滅的。《楞嚴經》又說：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。”這是說我們見到所見的物象時，所見並不是你的見性。見性是離開所見之物的，所見的作用和能見的功能都不能見到自性。這段話對于我們通達清淨實相是十分重要的，實相就是無相，萬相均由實相所生。實相就是真空，真空不空，故生妙有，掃一切法，離一切相，就可見到本覺明心。
衆生所以沈淪，由于有兩種顛倒分別妄見，其一就是別業妄見，又叫眚見。如前所說，眼睛有了病，看見燈光上多出了五色圓影，這是比喻。它所喻的是什麼呢
我們的身境本來是惑業所現，但因我們迷惑不知，妄生分別，執外境爲實境，妄生苦樂執著。其二是同分妄見。一切衆生世界，也是惑業所現，也是不實的虛影，但是由于我們迷惑不知，便妄生分別，執著心外實有。衆生本來都是無漏的妙覺明心，本覺明體，由于無明的遮蔽，就幻現出種種虛妄的見分，就變爲見聞覺知，再幻現種種相分，成爲山河大地及一切萬象。既然是以無明爲因，惑業爲緣，因緣和合，因此成爲和合而妄生(本無所生，四大假合而有生相，故曰妄生)，和合而妄死 (本無所死，因和合而有生相，亦因和合而有死相故曰妄死 )。如果能遠離諸和合緣(指別業妄見之惑業俱全的和合緣)、不和合緣(指同分妄見的有惑無業的不和合緣)就能滅除二種顛倒的生死根本。有人把佛學佛法的修持歸結爲叁個字“了生死”。如何了法，就是遠離二緣，知道他們都是虛妄，不執爲實有。滅此二緣，就是滅除生死根本，除卻了生死因就能得到圓滿菩提，就能得到不生滅的清淨妙覺明心，亦即是真心本覺，常住不變的自性。
還要明白，我們的本覺妙明真心，不是因緣 (不從他生 )，不是自然(不是自生 )，非和合(不是共生)，非不和合，就不無因而生。這表明，本覺妙明真心，是離諸生相，清淨無染的。
我們證菩提心，不是從因緣生，和合而起。菩提是無生法，如果菩提屬世間有生法，那就不叫菩提了。
《楞嚴經》又說：“一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真爲妙覺明體。”明白這個道理，知道它幻化不實，依他似有，觀相實虛。它的性是真，都是從常住真心，妙覺明體所生。是依真起妄，由妄而生見分相分。如此認識悟解，當下即可得圓成實相了。
4．如來藏 如來藏，亦稱如來藏心，如來藏性。謂佛具有的清淨實性或衆生身心中所潛藏的佛性。但衆生因無明妄想掩蓋了此性未能顯現，是常住不變之性。如來藏即法身，即佛空性之智。分爲空如來藏 (離煩惱所顯空性 )，不空如來藏 (具有不可思議的解脫功德 )兩種(見勝鬘經)。佛學辭典解釋如來藏時，是這樣說的：“真如在煩惱中，謂之如來藏，真如出煩惱，謂之法身。依《佛性論如來藏品》，藏有叁義：
(1)所攝之義。真如立于衆生之位，則含和合不和合二門。爲和合門者，生一切之染法，爲不和合門者，生一切之淨法，一切染淨之法，皆攝于如來之性，即真如，故雲如來藏。易言之，則真如攝一切法，如來藏一切法也。 (2)隱覆之義。真如在煩惱中時，爲煩惱隱覆如來之性德，而不使顯現，故名如來藏。是衆生之煩惱藏如來也。 (3)能攝之義。真如在煩惱中，含攝如來一切果地之功德，故名如來藏。 ” 明白如來藏性，對修持者來說十分重要。這是因爲，一切生滅去來，都是如來藏的妙真如性。如來藏的德性是常住 (無去無來 )、妙明 (不迷悟)、不動 (本無生滅)、周圓 (無處不遍)這四種德性，稱妙真如性。如果在如來藏裏去尋求生死去來，那是了不可得的。覺悟了，認識了自己的本來面目，是常住真心妙明性體，就可了脫生死。
…
《禅定指要 九、用《楞嚴經》的思想來指導修定》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…