..续本文上一页意识 )，是心同外境集合而缘起的幻影，即名幻心 (妄心 )。心中起的道理，即是幻法，即是妄见，执着于这个幻我幻见，成熟了就有六道生死，造成这个生死的是妄心。修持佛法，想开发般若智慧，也得用这个妄心，也得用六根六尘六识。如果认识到妄心造成幻法，那么一切人事，生死涅槃，都是幻。由此又可觉知本来也没有生死，都是妄心的枉自造作。既无生死，也用不着涅槃。诸法空相，涅槃等空华，这是大彻大悟的了义境界，但对众生来说，还得从破妄心做起。若从上述了义，自可不分真心妄心，分出真妄是一种方便权巧，“言妄显诸真，妄真同二妄”。如果妄心不除，世间的一切妄用不废，众生就不得解脱之道。真心是寂然常照的无心之心，不起念时，我们的见闻觉知仍旧十分明了，但无分别，寂然不动。如果起念，分别人事，但心不颠倒，不攀缘，不随境转，顿然回到无心本位，这还是真心起用。如果心随境转，不断攀缘，渐入迷途，那就是妄心了，但本体不失。
2．憍陈如因悟客尘二字而证果 《楞严经》中释迦牟尼对当时的听众说：“一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。”释迦牟尼悟道后先到鹿圆去度曾跟随他的憍陈如等五人，对他们讲过上面那句话，如今佛又用来教导众人。憍陈如站起来说他是因悟“客尘”二字而证果的，他说了一番道理：“比如旅客到旅店中，吃住之后，自然要继续上路，并不留在旅店里，但旅店的主人自然是不离开的。”这里，主人比喻常住真心，旅客比喻客尘妄想、无明及见思二惑。憍陈如又说：妄想分别不能永久存在，所以叫它客人，真心是常住不动的，所以叫它主人。因此明白了不住是客的义理。又如雨过新晴的时候，太阳升到天上，阳光射入门缝，从射入的光线中便可看见尘埃飞扬的景相，尘质轻而浮动，虚空却寂然不动。我们的见思二惑(概括三界烦恼之通称。见惑，指诸种妄见，如我见边见邪见等妄惑。思惑指贪瞋痴等迷情，思虑世间事物而起之妄惑，此系小乘之理解。若依大乘，则以分别起之烦恼所知二障为见惑，俱生起之烦恼所知二障为思惑，断见惑之位为见道，断思惑之位为修道，了断二惑之位为无学道)，往还有如尘飞动，微细不能觉察，需日光照射，才能看见。日光照射，有如我们在定中用智慧观察照了，才能明白。他又说：“澄寂的是虚空，摇动的是客尘。 ”
憍陈如所说的比喻义，是要用智慧去照破无明烦恼，破去摇动的客尘，寂然不动的自性真心便显现了。
我们的自性真心，在眼为见性，在耳为闻性，在舌为尝性，在鼻为嗅性，在身为触性，在意为觉性。我们眼见到东西的时候，见性是不动的，动的是客尘，这很重要，见性是离外缘而独立的。再深入一步，我们这个肉身不过是客店，而自性真心才是主人。我们转动头去看东西，头动了，见性不动。我们看别人的手一开一合，动的是手，不动的是见性，所以释迦牟尼佛强调“以摇动者名之为尘，以不住者名之为客”。由于我们没有弄清主客，颠倒行事，忘却真心，误认外物是自己，误认旅店是自己，心随尘转，生出种种执着，放不下，看不破，于是起惑造业，不能自拔，不能解脱。
我们的自性真心，是和客尘相离而独立存在的，我们的六识缘境时，即生分别，即是妄想。如分别心未除，即使在定中，灭了一切见闻觉知，能够内守幽闲，也还是法尘分别影事。内守幽闲是进入无人无我的定境，《楞严经》告诉我们，这种境界还只能算暂时得到轻安，只是息灭了前五识的见闻觉知，不为外境所扰。但此时意识中的“定中独头意识”还在里面守着，还在里面分别法尘影事，因为细微不易觉察，仍属虚妄不实。定中独头意识所缘之尘境，所起之分别均甚细微，如无波之流，暗流不息，所以叫它法尘分别影事。如果停留在这种境界上不再前进，就属于顽空了。佛说：“世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。 ”
3．眚见和本觉妙明 先谈一下“本觉妙明”。本觉，众生之心体，自性清净，离一切妄相，昭昭灵灵，有觉知之德，故名本觉，不是修成的，亦即是如来之法身。这个心体，无始以来，即被无明烦恼所遮覆隐藏。一旦依修治之功，始显其性德。当然，修治不是对本觉而言，本觉是不增不减，不垢不净，不生不灭的。修治是对妄心无明及烦恼而言，除去这些覆遮之物，本觉便会显现
出来。妙明是寂然常照，妙之体不变，故叫寂，明之用是随缘，故叫照。妙明和明妙是有区别的，明妙是照而常寂。
我们常常在一个关键问题上出错，那就是不明白“本觉妙明”的道理，偏要在灵灵明明的本觉上加明，便成妄明了。
再谈眚见。有眼病的人，夜间看灯光，灯光上会出现一个五色的圆影。没有眼病的人，所看见的灯光是正常的，没有五色圆影，显然五色圆影是病眼的视觉功能出了毛病造成的，和我们本来的觉性毫无关系。《楞严经》中释迦牟尼佛用这个比喻来说明一个深刻的道理：患眼病，比喻无明，夜比喻迷，灯比喻藏性，五色圆圈比喻众生之五蕴幻躯，五尘幻境。因为众生有能见之妄见，所以出现外境幻影，妄见若除，眚病不起，就没有幻影了。好眼表示真智，灯代表真理，以真智去见真理，就能见到一真法界的真实相貌了，那是一无所有，清净寂然，就像用好眼看灯一样，没有五色圈的影子。
为什么觉性清净，会出现妄见呢
那是我们本来的真觉，堕在无明之中了，产生了能见的见分和所见的相分。本觉妙明，是无须加明的，我们有妄心，想在本觉上加明，这样妙明变成无明了，真觉成了妄觉，真见成了妄见。我们的本觉是能够清楚地见到见分和相分两缘都是虚妄，这个本觉妙明才是真心，如果把见闻觉知当作真心，真心就被遮住了，那个妙明的觉体就看不见了。真心起用，离不开见闻觉知，但真心不属于见闻觉知。
《楞严经》说：“见明之时，见非是明。见暗之时，见非是暗。见空之时，见非是空。见塞之时，见非是塞。”这就是说，见性 (能见的自性 )并不因光明、黑暗等外缘而生，它是常住不生不灭的。《楞严经》又说：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”这是说我们见到所见的物象时，所见并不是你的见性。见性是离开所见之物的，所见的作用和能见的功能都不能见到自性。这段话对于我们通达清净实相是十分重要的，实相就是无相，万相均由实相所生。实相就是真空，真空不空，故生妙有，扫一切法，离一切相，就可见到本觉明心。
众生所以沉沦，由于有两种颠倒分别妄见，其一就是别业妄见，又叫眚见。如前所说，眼睛有了病，看见灯光上多出了五色圆影，这是比喻。它所喻的是什么呢
我们的身境本来是惑业所现，但因我们迷惑不知，妄生分别，执外境为实境，妄生苦乐执着。其二是同分妄见。一切众生世界，也是惑业所现，也是不实的虚影，但是由于我们迷惑不知，便妄生分别，执着心外实有。众生本来都是无漏的妙觉明心，本觉明体，由于无明的遮蔽，就幻现出种种虚妄的见分，就变为见闻觉知，再幻现种种相分，成为山河大地及一切万象。既然是以无明为因，惑业为缘，因缘和合，因此成为和合而妄生(本无所生，四大假合而有生相，故曰妄生)，和合而妄死 (本无所死，因和合而有生相，亦因和合而有死相故曰妄死 )。如果能远离诸和合缘(指别业妄见之惑业俱全的和合缘)、不和合缘(指同分妄见的有惑无业的不和合缘)就能灭除二种颠倒的生死根本。有人把佛学佛法的修持归结为三个字“了生死”。如何了法，就是远离二缘，知道他们都是虚妄，不执为实有。灭此二缘，就是灭除生死根本，除却了生死因就能得到圆满菩提，就能得到不生灭的清净妙觉明心，亦即是真心本觉，常住不变的自性。
还要明白，我们的本觉妙明真心，不是因缘 (不从他生 )，不是自然(不是自生 )，非和合(不是共生)，非不和合，就不无因而生。这表明，本觉妙明真心，是离诸生相，清净无染的。
我们证菩提心，不是从因缘生，和合而起。菩提是无生法，如果菩提属世间有生法，那就不叫菩提了。
《楞严经》又说：“一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。”明白这个道理，知道它幻化不实，依他似有，观相实虚。它的性是真，都是从常住真心，妙觉明体所生。是依真起妄，由妄而生见分相分。如此认识悟解，当下即可得圆成实相了。
4．如来藏 如来藏，亦称如来藏心，如来藏性。谓佛具有的清净实性或众生身心中所潜藏的佛性。但众生因无明妄想掩盖了此性未能显现，是常住不变之性。如来藏即法身，即佛空性之智。分为空如来藏 (离烦恼所显空性 )，不空如来藏 (具有不可思议的解脱功德 )两种(见胜鬘经)。佛学辞典解释如来藏时，是这样说的：“真如在烦恼中，谓之如来藏，真如出烦恼，谓之法身。依《佛性论如来藏品》，藏有三义：
(1)所摄之义。真如立于众生之位，则含和合不和合二门。为和合门者，生一切之染法，为不和合门者，生一切之净法，一切染净之法，皆摄于如来之性，即真如，故云如来藏。易言之，则真如摄一切法，如来藏一切法也。 (2)隐覆之义。真如在烦恼中时，为烦恼隐覆如来之性德，而不使显现，故名如来藏。是众生之烦恼藏如来也。 (3)能摄之义。真如在烦恼中，含摄如来一切果地之功德，故名如来藏。 ” 明白如来藏性，对修持者来说十分重要。这是因为，一切生灭去来，都是如来藏的妙真如性。如来藏的德性是常住 (无去无来 )、妙明 (不迷悟)、不动 (本无生灭)、周圆 (无处不遍)这四种德性，称妙真如性。如果在如来藏里去寻求生死去来，那是了不可得的。觉悟了，认识了自己的本来面目，是常住真心妙明性体，就可了脱生死。
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