九、用《楞严经》的思想来指导修定
关于《楞严经》传来中国，有一段感人的故事。据经籍记载，《楞严经》是龙树菩萨从龙宫取来的。当时 (大约是释迦牟尼佛灭度后六百多年，相当于汉朝桓帝时期 )，印度将此经视为国宝，禁传国外。唐初，玄奘法师去印度求法时，并未带回此经。到武则天时期，一位名叫般刺密谛的印度法师，把《楞严经》带到中国来了。他为了逃避印度边关的检查，先用极细薄的白(左疊右毛 )写好经文，然后割开手臂，将经文藏于皮下，待创口平复，才带出印度国境。到了广州，与被贬的丞相房融相遇。房融请他到广州的一座大寺院制止寺翻译此经，所以，现在我们才有幸看到这部经书。
与此经相关的另一个故事，也很有意义。
隋代的高僧智者大师，对佛学很有研究。他创立了“三观”学说，对当时及后世影响都是很大的。有次他遇到一位从印度来的和尚，双方讨论佛学，智者大师也谈了自己的观点。那位印度和尚听了后说：“你的理论与印度的《楞严经》意旨相符合。 ”智者大师听了后很高兴，他就向西方叩拜，希望能看到《楞严经》。他拜了十八年，始终未能见到《楞严经》。《楞严经》是在他圆寂以后一百零八年才译为中文的，那时已经是唐中宗神龙元年 (公元 705年)了。
《楞严经》是正法的代表，用《楞严经》所说的法来指导修定，最为殊胜。明末高僧智旭曾经评价说：“此宗教司南，性相总要，一代法门之精髓，成佛作祖之正印也。 ”《楞严经》的全名是《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》。值得说一下的是“密因”二字。什么叫密因
一个人定力的本体叫密因，是人人都有的，但人人都不知道，它是个秘密，所以叫密因。除了这一意义外，佛在《楞严经》中还说了一些修证大乘佛果的密因，仔细地研读，就会发现这些秘密。佛讲这些密因干什么
是用来“修证了义”的。“了义”是什么
学到极点，证到极点，无法可学，无法可证了，就叫了义。《楞严经》的用途，就是用佛讲的密因去修证至高无上的佛果的。
释迦牟尼佛讲《楞严经》有六种因缘，明白这六种因缘，对理解持受《楞严经》是有莫大的好处的。
第一因缘是“恃多闻，忽定力”。
有的人仗恃自己博闻强识，便忽视了修定力，不去参禅打坐，不懂解行并重的道理。闻法闻经是解，修定是行，解行并重才是正修。《楞严经》主要是谈修定的，对小乘大乘及未入乘的众生都有用，是广被三根的。
第二因缘是“警狂慧，护邪思”。
修持禅定的人，如果慧多定少，便会出狂慧，而狂慧很易生邪思，也易接受邪思，为自己的种种邪思辩解，便会害己害人。所以要警告忽视修定的人，只有重视修定，定慧等持才能顺利前进证得菩提道果。
第三因缘是“指真心，显根性”。
为众生指示真心乃是本有的佛性，不是肉团心。明心见性，必须明白真心是什么才有可能见到它(见性)。经中指出，我们的常住真心是不去不来，不动不变，不垢不净，不增不减的，它既不在体内，也不在体外。
第四个因缘是“示性定，劝实证”。
“性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安”。我们修定，要修正定，不修邪定，在定上面，正邪的区分，从性定上下功夫，把妄想的根连根拔掉，达到如如不动，了了常明，这就是正定。定和慧是等持的，慧多定少是狂慧，定多慧少是枯禅，定慧等持，是真定，是性定。如把心识当真心，虽也能出现寂灭境，但都不实在，一有机会妄念仍会出来，仍是不得究竟。性定是要扫一切法，离一切相。
第五因缘是“销倒想，除细惑”。
众生之所以受苦，是因为他们都有颠倒想，把苦看作乐，把无常看作恒常，把假我看作真我，把不净看作净。总之一切都作颠倒想。《楞严经》就是要帮助我们“销倒想”，还要“除细惑”，细惑是什么
是细微的颠倒想，要帮助众生除去一切颠倒想。
第六因缘是“明二门，利今后”。
二门之义有数种，《楞严经》所明之二门，也并非一。其一是权、实二门 (又称平等法门与方便法门)，权是权宜之义，是在实法中善巧运用，是暂时性的，方便性的。在弘法中，运用权巧方便法门，是为了引导众生趋入实法之门。实法则是永远不会变易的。明白这两种法门，有利于度化众生。
其二是定、慧二门。定门，就是修定，智照法界而心性常湛然，谓之照而寂，是诸佛菩萨之定门。慧门，心性虽湛然不动而常照法界不出错谬，谓之寂而照，是诸佛菩萨的慧门。明白定慧二门的道理，修持中定慧等持，止观双运，就能顺利证得道果。《楞严经》是有很大一部份内容谈修定的，对定和慧、寂和照的关系有明确的阐述。定慧等持，止观双运，是
禅定的基本路线。
其三是福德门和智慧门。菩萨六度万行中，布施、持戒、忍辱、精进、禅定等均属福德门。智慧门是了知诸法实相，即般若波罗密。
其四，心真如门与心生灭门。心真如，真是真实，如是如常，真心之体性，离虚妄而真实，故名真。常住而不变，故名如。《楞严经》所讲之禅定，属真如三昧定，不住见相，不住得相，乃至出定，亦无懈慢，所有烦恼，渐渐微薄，及至根除。《楞严经》用许多篇幅为人们揭示自性真心实相，攀缘心之虚妄不实，以此引导修持者认识自家的主人公，应内求而不外求。心生灭门，指意识心 (肉团心 )，依因缘合和离散而有生灭，虚妄不实，众生颠倒，以妄为真，以虚为实，迷却自性，而不能脱离苦海。明此二门，当一心修定，运用妙观察智，去照见五蕴皆空，方可度一切苦厄。
为了让读者能较好运用《楞严经》的思想来修定，我们再深入阐述以下几个问题。
1．修定必须破妄显真 妄是妄心，真是真心。佛学中的“心”的概念比较难于理解。每个人都有真心，真心是不生不灭不垢不净不增不减湛然常住的，真心自性是清净光明的。真心既不在体内，也不在体外，虚空大地山河海洋连同我们自身，都在真心之中。如果一旦见到真心，就是真正的悟道了。真心启用，人的潜能就得到彻底的开发了，不仅有无上智慧，而且有巨大的神通(世间叫特异功能，悟道后出现的特异功能，是世间特异功能大师们所无法望其项背的)，这就是佛学的真心观。修持佛法的人，必须明此理，树此观，修持才能有成就。
那么是什么东西障碍了我们遮蔽了我们，使我们见不到自性真心呢
那就是无明。无明是从梵文 Aritya意译而来，有愚昧、暗昧、无有智慧、不明真实之义，特指对佛学所说的真实的事、理、谛等的无知，亦称痴 (moha)，根本烦恼之一。佛教诸乘诸宗几乎皆以无明为众生生死流转的最终原因，乃至罗汉、缘觉、菩萨未能圆满成佛的根源。无明是佛学上的专用名词，与世间的不明白事理还不是同义。所以，哪怕你是学问家，有硕士博士学位，若不明佛法中所说的有关真实的事理，仍然是无明。即令是研究佛学，精通三藏，什么道理都懂了，就是不去行，不依法实践，只把佛法当作理论和学问，个人行为中，仍然是追名逐利，贪瞋痴疑慢丝毫未除，也是无明。所以无明又不仅是明与不明的问题。
无明是从哪里来的呢
《楞严经》中说：“知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃。 ”有位禅师，把这四句话的标点改了一下，使原句成为：“知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅槃。”这样，原句的含义更明晰易懂了，这位禅师因此而悟道。《楞严经》告诉我们，知见是无明的根本，只要做到知见不生，就达到了涅槃境界。这里也解释一下“涅槃”。一般人常把涅槃误认为是死之义，不是的，涅槃是修持的圆满境界，所以《楞严经》说达到知见不生，就是涅槃境界。
那么，我们用六根六尘六识所生起的知见为什么是无明呢
为什么不能明白佛法所讲的真实事理呢
是因我们的妄心在起作用，它虽依真而起，但却妄加分别，随境攀缘，生起各种妄心妄见来。有以下几种：
身见。又叫我见我所见，不知道身体是五蕴假合而成，把身体看为实有，因而妄生贪爱，忘记了真我。又不知我身边之诸物，无一定之所有主，妄认为实为我所有物。把我见和我所见合起来叫身见。这个身见是很厉害的，使我们迷失本性，不能自拔。
边见。常常不是执空，就是执有，总是落在断常二边，不能得中道了义。
邪见。不承认事物的因果关系，认为没有可以招致结果的原因，也没有由原因而招致的结果，因此认为恶不足恐，善亦不值得称为好，这种见是见中最邪恶的。
见取见。以低劣的见解为根据，取种种劣事，并把它看作最殊胜最美妙的事物。
戒禁取见。一种是非因计因的戒禁取见。有这种见的人，把鸡犬戒当做生天之因(效鸡一足独立，效狗吃粪便等 )。二是非道计道的戒禁取见，修涂灰断食等苦行，以为涅槃之道。释迦佛在世时，印度有许多外道就是如此持戒。
以上五种妄见称为见浊，又称五利使，能使众生很快造业而堕落。还有以五钝使为体的烦恼浊，也是五种妄心。
贪心。于顺情境上生贪而无厌之心，指以占有欲为本的贪爱贪求，如贪名利，贪色等。
瞋心。于逆情境上，生瞋怒怨恨之心。是一种有害于他人的仇恨心理。
痴心。痴迷不能觉察之心，亦即无明。
慢心。即是骄傲自大看不起别人之心。
疑心。于诸善法，心起疑惑，不能持受。
由于种种妄心妄想妄见，生起了众多的烦恼，遮蔽了真心。错把妄心为自性，反而把真心忘却(但没有遗失 )。每个人的自性真心与佛心是相同的。凡夫之所以为凡夫，并不因为缺少真心，而是忘却了真心，遮蔽了真心。所以，修持佛法，就是要破除妄心，让真心显露。修定，是破妄显真的有效办法。
我们的六根 (眼耳鼻舌身意 )和六尘 (色声香味触法 )相对时起了认识，叫六识 (眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、…
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