九、用《楞嚴經》的思想來指導修定

　　關于《楞嚴經》傳來中國，有一段感人的故事。據經籍記載，《楞嚴經》是龍樹菩薩從龍宮取來的。當時 (大約是釋迦牟尼佛滅度後六百多年，相當于漢朝桓帝時期 )，印度將此經視爲國寶，禁傳國外。唐初，玄奘法師去印度求法時，並未帶回此經。到武則天時期，一位名叫般刺密谛的印度法師，把《楞嚴經》帶到中國來了。他爲了逃避印度邊關的檢查，先用極細薄的白(左疊右毛 )寫好經文，然後割開手臂，將經文藏于皮下，待創口平複，才帶出印度國境。到了廣州，與被貶的丞相房融相遇。房融請他到廣州的一座大寺院製止寺翻譯此經，所以，現在我們才有幸看到這部經書。

　　與此經相關的另一個故事，也很有意義。

　　隋代的高僧智者大師，對佛學很有研究。他創立了“叁觀”學說，對當時及後世影響都是很大的。有次他遇到一位從印度來的和尚，雙方討論佛學，智者大師也談了自己的觀點。那位印度和尚聽了後說：“你的理論與印度的《楞嚴經》意旨相符合。 ”智者大師聽了後很高興，他就向西方叩拜，希望能看到《楞嚴經》。他拜了十八年，始終未能見到《楞嚴經》。《楞嚴經》是在他圓寂以後一百零八年才譯爲中文的，那時已經是唐中宗神龍元年 (公元 705年)了。

　　《楞嚴經》是正法的代表，用《楞嚴經》所說的法來指導修定，最爲殊勝。明末高僧智旭曾經評價說：“此宗教司南，性相總要，一代法門之精髓，成佛作祖之正印也。 ”《楞嚴經》的全名是《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》。值得說一下的是“密因”二字。什麼叫密因

　　一個人定力的本體叫密因，是人人都有的，但人人都不知道，它是個秘密，所以叫密因。除了這一意義外，佛在《楞嚴經》中還說了一些修證大乘佛果的密因，仔細地研讀，就會發現這些秘密。佛講這些密因幹什麼

　　是用來“修證了義”的。“了義”是什麼

　　學到極點，證到極點，無法可學，無法可證了，就叫了義。《楞嚴經》的用途，就是用佛講的密因去修證至高無上的佛果的。

　　釋迦牟尼佛講《楞嚴經》有六種因緣，明白這六種因緣，對理解持受《楞嚴經》是有莫大的好處的。

　　第一因緣是“恃多聞，忽定力”。

　　有的人仗恃自己博聞強識，便忽視了修定力，不去參禅打坐，不懂解行並重的道理。聞法聞經是解，修定是行，解行並重才是正修。《楞嚴經》主要是談修定的，對小乘大乘及未入乘的衆生都有用，是廣被叁根的。

　　第二因緣是“警狂慧，護邪思”。

　　修持禅定的人，如果慧多定少，便會出狂慧，而狂慧很易生邪思，也易接受邪思，爲自己的種種邪思辯解，便會害己害人。所以要警告忽視修定的人，只有重視修定，定慧等持才能順利前進證得菩提道果。

　　第叁因緣是“指真心，顯根性”。

　　爲衆生指示真心乃是本有的佛性，不是肉團心。明心見性，必須明白真心是什麼才有可能見到它(見性)。經中指出，我們的常住真心是不去不來，不動不變，不垢不淨，不增不減的，它既不在體內，也不在體外。

　　第四個因緣是“示性定，勸實證”。

　　“性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安”。我們修定，要修正定，不修邪定，在定上面，正邪的區分，從性定上下功夫，把妄想的根連根拔掉，達到如如不動，了了常明，這就是正定。定和慧是等持的，慧多定少是狂慧，定多慧少是枯禅，定慧等持，是真定，是性定。如把心識當真心，雖也能出現寂滅境，但都不實在，一有機會妄念仍會出來，仍是不得究竟。性定是要掃一切法，離一切相。

　　第五因緣是“銷倒想，除細惑”。

　　衆生之所以受苦，是因爲他們都有顛倒想，把苦看作樂，把無常看作恒常，把假我看作真我，把不淨看作淨。總之一切都作顛倒想。《楞嚴經》就是要幫助我們“銷倒想”，還要“除細惑”，細惑是什麼

　　是細微的顛倒想，要幫助衆生除去一切顛倒想。

　　第六因緣是“明二門，利今後”。

　　二門之義有數種，《楞嚴經》所明之二門，也並非一。其一是權、實二門 (又稱平等法門與方便法門)，權是權宜之義，是在實法中善巧運用，是暫時性的，方便性的。在弘法中，運用權巧方便法門，是爲了引導衆生趨入實法之門。實法則是永遠不會變易的。明白這兩種法門，有利于度化衆生。

　　其二是定、慧二門。定門，就是修定，智照法界而心性常湛然，謂之照而寂，是諸佛菩薩之定門。慧門，心性雖湛然不動而常照法界不出錯謬，謂之寂而照，是諸佛菩薩的慧門。明白定慧二門的道理，修持中定慧等持，止觀雙運，就能順利證得道果。《楞嚴經》是有很大一部份內容談修定的，對定和慧、寂和照的關系有明確的闡述。定慧等持，止觀雙運，是

　　禅定的基本路線。

　　其叁是福德門和智慧門。菩薩六度萬行中，布施、持戒、忍辱、精進、禅定等均屬福德門。智慧門是了知諸法實相，即般若波羅密。

　　其四，心真如門與心生滅門。心真如，真是真實，如是如常，真心之體性，離虛妄而真實，故名真。常住而不變，故名如。《楞嚴經》所講之禅定，屬真如叁昧定，不住見相，不住得相，乃至出定，亦無懈慢，所有煩惱，漸漸微薄，及至根除。《楞嚴經》用許多篇幅爲人們揭示自性真心實相，攀緣心之虛妄不實，以此引導修持者認識自家的主人公，應內求而不外求。心生滅門，指意識心 (肉團心 )，依因緣合和離散而有生滅，虛妄不實，衆生顛倒，以妄爲真，以虛爲實，迷卻自性，而不能脫離苦海。明此二門，當一心修定，運用妙觀察智，去照見五蘊皆空，方可度一切苦厄。

　　爲了讓讀者能較好運用《楞嚴經》的思想來修定，我們再深入闡述以下幾個問題。

　　1．修定必須破妄顯真 妄是妄心，真是真心。佛學中的“心”的概念比較難于理解。每個人都有真心，真心是不生不滅不垢不淨不增不減湛然常住的，真心自性是清淨光明的。真心既不在體內，也不在體外，虛空大地山河海洋連同我們自身，都在真心之中。如果一旦見到真心，就是真正的悟道了。真心啓用，人的潛能就得到徹底的開發了，不僅有無上智慧，而且有巨大的神通(世間叫特異功能，悟道後出現的特異功能，是世間特異功能大師們所無法望其項背的)，這就是佛學的真心觀。修持佛法的人，必須明此理，樹此觀，修持才能有成就。

　　那麼是什麼東西障礙了我們遮蔽了我們，使我們見不到自性真心呢

　　那就是無明。無明是從梵文 Aritya意譯而來，有愚昧、暗昧、無有智慧、不明真實之義，特指對佛學所說的真實的事、理、谛等的無知，亦稱癡 (moha)，根本煩惱之一。佛教諸乘諸宗幾乎皆以無明爲衆生生死流轉的最終原因，乃至羅漢、緣覺、菩薩未能圓滿成佛的根源。無明是佛學上的專用名詞，與世間的不明白事理還不是同義。所以，哪怕你是學問家，有碩士博士學位，若不明佛法中所說的有關真實的事理，仍然是無明。即令是研究佛學，精通叁藏，什麼道理都懂了，就是不去行，不依法實踐，只把佛法當作理論和學問，個人行爲中，仍然是追名逐利，貪瞋癡疑慢絲毫未除，也是無明。所以無明又不僅是明與不明的問題。

　　無明是從哪裏來的呢

　　《楞嚴經》中說：“知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。 ”有位禅師，把這四句話的標點改了一下，使原句成爲：“知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃。”這樣，原句的含義更明晰易懂了，這位禅師因此而悟道。《楞嚴經》告訴我們，知見是無明的根本，只要做到知見不生，就達到了涅槃境界。這裏也解釋一下“涅槃”。一般人常把涅槃誤認爲是死之義，不是的，涅槃是修持的圓滿境界，所以《楞嚴經》說達到知見不生，就是涅槃境界。

　　那麼，我們用六根六塵六識所生起的知見爲什麼是無明呢

　　爲什麼不能明白佛法所講的真實事理呢

　　是因我們的妄心在起作用，它雖依真而起，但卻妄加分別，隨境攀緣，生起各種妄心妄見來。有以下幾種：

　　身見。又叫我見我所見，不知道身體是五蘊假合而成，把身體看爲實有，因而妄生貪愛，忘記了真我。又不知我身邊之諸物，無一定之所有主，妄認爲實爲我所有物。把我見和我所見合起來叫身見。這個身見是很厲害的，使我們迷失本性，不能自拔。

　　邊見。常常不是執空，就是執有，總是落在斷常二邊，不能得中道了義。

　　邪見。不承認事物的因果關系，認爲沒有可以招致結果的原因，也沒有由原因而招致的結果，因此認爲惡不足恐，善亦不值得稱爲好，這種見是見中最邪惡的。

　　見取見。以低劣的見解爲根據，取種種劣事，並把它看作最殊勝最美妙的事物。

　　戒禁取見。一種是非因計因的戒禁取見。有這種見的人，把雞犬戒當做生天之因(效雞一足獨立，效狗吃糞便等 )。二是非道計道的戒禁取見，修塗灰斷食等苦行，以爲涅槃之道。釋迦佛在世時，印度有許多外道就是如此持戒。

　　以上五種妄見稱爲見濁，又稱五利使，能使衆生很快造業而墮落。還有以五鈍使爲體的煩惱濁，也是五種妄心。

　　貪心。于順情境上生貪而無厭之心，指以占有欲爲本的貪愛貪求，如貪名利，貪色等。

　　瞋心。于逆情境上，生瞋怒怨恨之心。是一種有害于他人的仇恨心理。

　　癡心。癡迷不能覺察之心，亦即無明。

　　慢心。即是驕傲自大看不起別人之心。

　　疑心。于諸善法，心起疑惑，不能持受。

　　由于種種妄心妄想妄見，生起了衆多的煩惱，遮蔽了真心。錯把妄心爲自性，反而把真心忘卻(但沒有遺失 )。每個人的自性真心與佛心是相同的。凡夫之所以爲凡夫，並不因爲缺少真心，而是忘卻了真心，遮蔽了真心。所以，修持佛法，就是要破除妄心，讓真心顯露。修定，是破妄顯真的有效辦法。

　　我們的六根 (眼耳鼻舌身意 )和六塵 (色聲香味觸法 )相對時起了認識，叫六識 (眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、…

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