..續本文上一頁問題和看待問題，而不是說空，空就什麼也沒有，上師相也沒有了沒了，但你那個緣(散亂)還有沒有？如果說你沒了那個緣，那可以不觀；如果說心還是依然散亂，說明觀上師相的這個緣還存在，你還要去觀。所以，在這裏講到清淨正見的時候，我把這個關于緣起性空的這個空性正見拿出來，給大家再說一遍，讓大家不要有所誤會。
那麼，以中道正見來了知佛陀的：“諸行無常、諸法無我、諸受是苦、涅磐寂靜”的四法印，實際上佛陀所講的四法印，又可以用八個字來概括，就是：苦集滅道、緣起性空，實際上就這八個字，“諸行無常、諸法無我”是不是“緣起性空”，“諸受是苦、涅磐寂靜”是不是“苦集滅道”；所以，只是說法不同，那麼，它所闡述的理論都是同一個，在這個基礎上，建立了這樣的正知正見的基礎上。
在這個基礎上，産生的觀，我們把它才稱之爲“正觀”，也叫“正觀察力”。用這種方法去分析，對照自己的煩惱、對照宇宙人生的所有的這些事情的時候，才能看到它的真相，而不是我們的妄執，
第二，以清淨見斷除我執。我們所産生的“苦集滅道、緣起性空”的這個清淨見，用來幹什麼呢？就是爲了斷除一個“我”字，這個我執，包括了“人無我”和“法無我”的執著，對人我和法我的執著，能夠做到“人無我”、“法無我”，那麼就斷除了我執，用清淨正見來斷除我執，産生緣起性空的正觀察力，證得空性，成就空觀。
修觀的人，必須先認清所執著的境像，然後再依正見通達所執是空，看清我們所執著的境像，然後，再用正觀察力去分析它，結果得出的結論是——空性，沒有什麼可執著的，只有在這種情況下，才能夠斷除妄執。而不是讓我們閉上眼睛，一切都不分別，所以，很多人以爲，學佛就是坐在那閉上眼睛，什麼也不想，什麼都不幹，工作也扔在一邊了，學習也扔在一邊了，生活一塌糊塗，坐在那裏什麼都不想，不是學佛，學佛是要學會佛陀的認識世界、改造世界，認識我們自己，改造我們自己的方法，而並不是讓大家閉上眼睛，一切都不去分別，那不是修空觀，而是要學會一種分析問題、解決問題的方法，比如在黑暗中，誤以爲繩是蛇，生起了恐怖，覺得很恐怖，此時必須打開門照亮它，看清楚是繩子而不是蛇，恐怖才能夠消除。“修觀”實際上就是用佛的知見，用佛的正知正見給大家照亮一盞燈，讓你看清楚這個東西，它原來是這樣，當我們看清它以後，就不會去執著它，也不會去害怕它，障礙也隨之消失了，這就是“修觀”的目的。如果說我們看不清楚，恐怖是不會消除的，有一句話：“若未破此境、非能斷此執”。沒有真正看清楚本來的面目，就會執著一個“我”字，等用佛的知見一照，那麼這種執著就放棄了，這也是“修觀”的一個秘密。
在我們正觀察力樹立的基礎上，進一步因爲正觀察力而引發了輕安，這個時候，就成就了“毗婆奢那”，我們講的四種“毗婆奢那”，在這種情況下，才能夠成就。如果只有正觀察力但是並沒有因爲正觀察力而引發輕安，那麼就不叫成就了“毗婆奢那”，也就是說我們沒有成就“勝觀”，都還局限在“慧觀”的基礎上，我們講了兩種觀，一種叫“慧觀”；一種叫“勝觀”，如果你只有用智慧觀照，但是還並沒有因觀照而産生的一種離戲的一種證量境界，還只能叫“慧觀”，還沒有成就“勝觀”，也還不能稱之爲“毗婆奢那”，只有說通過觀，産生了離戲的證量境界，那麼這個時候，才能夠叫它成就了“勝觀”，叫“毗婆奢那”。
在《瑜伽師地論》裏，對“毗婆奢那”有這樣的定義：“依止內心奢摩他故，于諸法中能正思擇、最極思擇、周遍尋思擇、周遍思察四種毗婆奢那”。這是一個難點，當初宗喀巴大師在寫到這裏的時候，他寫不下去了，沒辦法寫了，爲什麼呢？因爲勝觀的成就，它完全是是一種離戲的證量境界，它用語言是沒辦法描述的，所以連我們至高上師宗喀巴大師他寫到這裏的時候，他也寫不下去了，當然在這個時候，文殊菩薩現前告訴他，你必須要寫下去，又給了他極大的加持力，在這種情況下，宗喀巴大師才完成了四種“毗婆奢那”的論述。所以到這裏的時候，我也有這種感覺，我也不知道該怎樣描述這個境界，怎樣來個大家講清楚這個境界。
以上這一段話，就是述說了四種“毗婆奢那”的一個次第過程，那四種呢？叫：正思擇、最極思擇、周遍尋思擇、周遍思察四種“毗婆奢那”，在此“觀”的基礎上，産生的定性，才能被稱之爲“無色界定”，因爲入此定者，已無物質身體存在不存在的意識，它是行者能夠脫離生死輪回的一個保證。如果只是在欲界定的範疇，最多也就是能達人天福報，出離輪回的力量還是遠遠不夠的；如果想出離輪回，就必須要達到無色界定的境界，那麼才可能保證出離生死輪回，那麼欲界定和無色界定的根本區別在哪裏呢？
欲界定，雖然有心一境性，但是他還沒有輕安，沒有輕安的産生，沒有我們講的八觸十功德的産生，沒有身輕安和心輕安的産生 ；而無色界定，即達到了心一境性，而且同時具備輕安，是起碼建立在心一境性和輕安兼具的奢摩他的基礎上，這是第一個區別；
第二個區別在欲界定，沒有進行“毗婆奢那”，欲界定它只是止，並沒有觀修的內容，所以沒有“毗婆奢那”的內容，而無色界定，是要在奢摩他的基礎上，進一步修觀，而且具備四種“毗婆奢那”，由觀而生起毗婆奢那而産生的定性。
四種毗婆奢那如下：
第一：正思擇，就是以無我的，無我執的正見，全方位的觀察，一心觀想廣大虛空，心念明淨，遠離苦樂。唯見虛空無邊，不見有自身與世界，脫離了色界，身體與物質的束縛；
第二：最極思擇，是指思擇諸法如所有性，盡所有性。什麼叫如所有性，盡所有性？以滅除虛空無邊的觀念，剛才還看見虛空無邊，這時連虛空無邊這個概念都要滅除，不見一切，唯見最細微的心識，念念不住，過去心識已滅，未來心識將起，心識在時間上無限、在空間上無限這個時候被稱之爲十觸地，奧妙無窮，不見一切，只見非常最細微的心識，它在念念不住，過去已經滅了，將來的又再生起，但是這種心識在時間上它是無限，在空間上它也是無限的，也就是它沒有時間和空間這種觀念；
第叁：周遍尋思擇，指用有分別的智慧思擇諸相，觀心識亦無所有，人亦無所有處定中，一心內靜，空無所依，佛法奧妙無窮，如果我們肯定下心來認識自己，實際自己就跟宇宙一般虛空無邊；
第四：周遍思察，指深度的、細微的觀察思考對象的真如，進一步觀察“無所有”的觀念亦空，已離“無所有”的念想，連無所有這個念想都已經消失了，但又有非有非無的細微觀念存在，到了這個地方就是禅之大成。
以上講的這四個階段，實際上就是成就“毗婆奢那”的從低到高的一個次第程序。
修止和修觀這兩個方面是相輔相成的，比如我們修止時遇到障礙了，用觀修來對治；修觀的時候，又必須有修止的心一境性作爲我們的基礎。如果修觀時，沒有“奢摩他”，沒有修止的基礎的話，我們心是亂的。亂心中根本不可能産生佛知佛見，只是妄念，所以說這兩者是相輔相成的，所以我們就要講下面一個問題：金剛禅定在實際操作時候，采取的法要是“止觀雙運”。就是說這兩者必須要結合起來，就叫做雙運。
四、金剛禅定的止觀雙運
我們剛才講了修止是修觀的基礎，而修觀又是佛法特有的一種修法。如果說我們僅僅修止，那麼得到的結果是煩惱和障礙可能暫時可以壓伏，但是卻沒有得到徹底斬斷這個煩惱障礙的智慧，不能夠消滅煩惱的種子，所以就不能達到出離生死輪回的目的。
什麼叫止觀雙運？是指習修者能夠將止和觀在同一層面上技巧性地結合起來。要想止觀雙運，首先就要得止觀，如果沒有止觀，拿什麼來運？所以先得止和觀，這是一個基礎。
金剛禅定的止觀雙運，就是讓行者從修止入門，攝心一緣，漸入定境，當能隨意的恒久入定的時候，于寂定的心中修觀，觀至妄念消失，明了真義，心則更加的寂定，引發身心輕安，定慧雙得，是爲止觀雙運，這是描述金剛禅定從修止入手，然後呢，在寂定的心中修觀，當觀至妄念消除的時候，然後又使我們的心更加的寂定，他們是相輔相成的，引發了身心輕安，而得定慧雙得，在這種情況下，叫止觀雙運。
那麼學雙運法的前提是先得止觀，如果說沒有得止觀，則沒有止觀雙運之說。(上師說：大家停一下，止就是左腳，觀就是右腳，止觀就是兩腳走路，要有左腳才能止，要有右腳才能觀，你兩只腳都沒長起來，怎麼雙運呢？雙運就是運行的意思。)對，師傅比喻的非常明了，好像鳥的兩個翅膀，缺一不可，那麼我們就這樣說：止觀二法在佛法中被喻爲人之雙腳、車之雙輪、鳥之雙翼，缺一不可。《修次第論》說：“若時多修毗婆奢那，智慧增長，由奢摩他力微劣故，如風中燭令心搖動，不能明了見真實義”。意思是說我們如果只修觀，智慧雖跟上來了，但是由于沒有足夠的定力，這個時候的智慧就好像風中的蠟燭一樣，隨時會熄滅，它是有漏的，不能夠明見真實義，所以在這個時候就應該修止，增加自己的定力；“若奢摩他勢力增長，如睡眠人不能明了見真實義，故而時適當修智慧”。如果說我們只是止，沒有修觀，沒有樹立佛的正知正見，好像睡著了的人，不能夠明見真實義，不能夠明見宇宙的真如實相，所以這個時候，應該修智慧，就是修觀。
可見止觀必須兼修，而且止觀必須勢均力敵，兩條腿不可能一長一短，一般長走起來才能健步如飛。只修觀不修止，那已經得到的智慧也如風中之燭一樣容易熄滅，所以止觀要雙運。我們學習的金剛禅定是從叁密相應的形式，使身口意構成的自力與咒印觀構成的佛力相…
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