現在很多人都修這個法門、那個法門。別談這些，根本連佛門都沒有進，連最基本的六道輪回、叁世因果這些道理都沒有明白。你首先要懂得輪回、懂得因果，然後再進一步去學修佛法，才會真正地領悟佛法，之前是不可能的。有的人覺得自己很聰明，很有修行。也許你在表面上懂了很多，在表面上掌握了一些知識，但你若是沒有懂得這些最基本的理念，你所得到的都不是真正的佛法。真正的佛法就是從六道輪回、叁世因果這些理念、信念上建立的。沒有這些理念與信念，不可能有佛理，也不可能有佛法。所以說，基礎很重要。
若是你真心想學佛、修行，真心想解脫、成佛，現在其他什麼都不重要，重要的是你要從基礎做起，功夫首先下到基礎上。然後一步步地修，最後才能成就，否則的話是不可能的。因此我處處強調基礎。
“舍棄愛自如毒食”，“自愛”也就是我執我愛，“如毒食”，就像是有毒的食物。有毒的食物再珍貴也不能吃，若是吃了，會立即斷送性命。同樣，若是你不斷除我執我愛，就會斷掉自己解脫的慧命。
以上這兩句是說，如果想解脫、成佛，就要發利益衆生的菩提心，舍棄我執我愛，斷除自私自利。
以此可阻惡趣門，亦可獲得善趣樂，
趨至究竟解脫地，切莫散亂修此要。
若是你能夠發出願、行菩提心，就能阻礙惡趣門。“阻惡趣門”就是再也不要墮落惡趣，再也不要感受惡趣的痛苦。
“亦可獲得善趣樂”，什麼是善趣樂呢？就是這些人天的福報，名聞利養。若是你發出願、行菩提心了，世間的這些利益自然就有了。衆生真的是愚癡、顛倒！從小到大，不擇手段地追求快樂與幸福，拼命地奔波，不停地追求這些世間的名聞利養，經曆過多少坎坷與磨難，受盡了多少痛苦與折磨，最終還是沒有得到。爲了得到這些，也采取過很多方法，但是所采取的這些方法都是錯誤的。佛講過，這些凡夫，所想和所做是背道而馳的。
你們爲了自己能夠得到快樂與幸福而不擇手段，不但沒有得到快樂與幸福，反而給自己帶來了更多的煩惱與痛苦。你們仔細回顧一下，你上學、上班、工作、成家、生孩子，給你帶來了真正的快樂與幸福了嗎？沒有吧！結果卻是痛苦與煩惱。錯了！你追求快樂、幸福沒有錯，但是你采取的方法是錯誤的。
衆生真的愚癡，什麼也不明白，在真理面前，在智者面前，就是一群孩子。孩子在玩耍的過程中，因爲不懂，覺得好玩，然後把石頭扔上去了。落下來砸到自己的頭，這個時候才知道疼，知道哭。衆生有時候就是一群瘋子。瘋子什麼都不懂，所以沒有分辨、取舍的能力。覺得火坑好玩，就跳進去了、被火燒了才知道疼，才知道恐怖，才知道後悔。
我們這些凡夫和那些孩子、瘋子是一樣的。覺得世間的名聞利養能給自己帶來快樂與幸福，于是就不擇手段，采用各種方法去追求，等有煩惱、痛苦了，才知道逃避。錯了！你錯了就應該忏悔。認錯、改錯，叫忏悔，也叫修行。現在你發心學佛、修行了，你就要改變自己。你追求快樂，追求幸福沒有錯，但是你以前的思想是錯誤的，以前采取的方法也是錯誤的，現在你要糾正這些。
你是不是真心想學佛啊？如果是的話，就要從這裏做起。你能不能糾正自己，改變自己？如果能，你就能學佛、修行。如果不能，你還是凡夫，還是愚癡、顛倒。你這樣學佛還不如不學。爲什麼這麼講呢？佛在經中講，很多大德高僧也異口同聲地說，不如法地學佛修行，不但沒有功德，反而有罪過。真心想學佛、修行，就要如理如法。
現在，我們要轉變自己的思想，改變自己的行爲。怎樣轉變、改變呢？就是發願菩提心。從今以後，不爲自己，而爲衆生，爲一切衆生要發誓成佛，爲一切衆生要修持成佛。這是思想上的轉變。然後還要改變行爲，就是爲了成佛而學修菩薩的學處：布施，持戒，忍辱，精進，禅定，智慧，六波羅密。你能夠這樣從思想上轉變，從行爲上改變，才能夠解脫、成佛，才能實現你的願望，達到你的目的。
你的願望是什麼？你的目的是什麼？就是快樂、幸福嘛！你不是在追求快樂，追求幸福嗎？這樣你才能得到永恒的快樂與幸福，否則不可能。即使得到了也是暫時的，暫時的幸福與快樂都是無常的。
無常性的東西都是屬于輪回的，屬于輪回的東西都是痛苦的。有的是痛苦的果，有的是痛苦的因。有些緣起讓你直接痛苦，有些緣起讓你間接痛苦。比如，我們遇到逆境了，它就會直接讓你煩惱、痛苦。你遇到順境了，雖然它不能直接讓你煩惱、痛苦，但是他會間接地讓你煩惱、痛苦。不管順境還是逆境都一樣，只是一個直接和間接的區別。真的，自己取舍吧！
“趨至究竟解脫地，切莫散亂修此要。”若是你能夠發願、行菩提心，它給你帶來的利益，不僅是世間的，還有出世間的；不僅是暫時的，還有究竟的。“究竟解脫地”，菩提心讓你究竟解脫、成佛。“切莫散亂修此要”，心不要再散亂了，立刻下決心、做決定，好好地修持菩提心。
這是願菩提心和行菩提心。法王告訴我們，要成就大圓滿，首先要發菩提心。要發菩提心，先要修出離心。這些心，前前是後後的因，後後是前前的果，他們是因果關系。沒有因哪來的果啊？沒有出離心，無法能夠生起菩提心；沒有菩提心，無法能夠領悟大圓滿。他們的修行是有次第的，前後是有程序的，而且是因果關系。
要生起菩提心，首先要修出離心。那什麼是出離心呢？“于諸輪回之盛事，不起羨慕之心念。當持人天供養處，殊勝嚴飾之淨戒。”就是對世間法、對世間的這些利益與福報，沒有絲毫的貪戀與羨慕之心。你看看你們，誰是大富翁、大老板，誰有錢，誰是高級領導，誰是總統、主席，誰是明星、學者，就羨慕得不得了。這都是對輪回的貪戀之心，都是貪心！這種人，解脫不了！其實我們還是不明理，還是不知道事實真相。若是明理，若是知道事實真相的話，這些都離不開無常，都離不開虛假。
“凡所有相，皆是虛妄。”無論他的地位有多高，錢財多豐富，相貌多端莊，都是無常的，都是虛假的。有什麼可羨慕的？有什麼可貪戀的？有什麼可留戀的？對輪回，對世間法沒有絲毫的貪戀、留戀，對解脫的希求、渴望之心日日夜夜不停止，不間斷，非常迫切，這種心叫出離心。
“當持人天供養處，殊勝嚴飾之淨戒。”受持清淨的戒律，就能成爲人天的供養處。世間的其它嚴飾，都不是最殊勝、最莊嚴的，清淨戒律之嚴飾才是最殊勝，最莊嚴的，因爲人天所有的衆生，誰見都覺得特別莊嚴、殊勝，都會恭敬、供養。成爲人天的供養處可不簡單啊，不是誰都能做到的，不是偶爾的，都是有因緣的，而且是非常不容易的。那麼，清淨的戒律的基礎是什麼呢？基礎是出離心。
戒律有別解脫戒、菩薩戒、密乘戒。從戒律的角度來講，也是有次第的。別解脫戒是菩薩戒的基礎，菩薩戒是密乘戒的基礎。別解脫戒是一切戒律的基礎。別解脫戒要有出離心的攝持。若是相續中不具備出離心，沒有出離心的攝持，不管你受的是八關齋戒，還是居士戒，還是沙彌戒，還是比丘戒，統統都不是別解脫戒。別解脫戒也可以分七個，也可以分八個。沙彌、沙彌尼、正學尼、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這是七個。再加上八關齋戒，就是八個。這些都屬于是別解脫戒，但是，如果你沒有出離心的攝持，即使你受了這些戒，也不算是別解脫戒。
別解脫戒是解脫的根，你能夠受持別解脫戒，然後從這個基礎上學修，就能解脫。你們現在受八關齋戒，受居士五戒，若是沒有出離心的攝持，統統都不是別解脫戒，都不是解脫的因。即使你持戒持得再嚴格，也只能得到一些人天的福報、暫時的利益，絕不可能解脫。別解脫戒是最基本的戒律，若是你能夠受持別解脫戒，有別解脫戒的嚴飾，你立刻就會成爲人天的供養處。
一切增上定勝樂，悉皆依此而生故，
倘若破戒墮惡趣，切莫迷惑當取舍。
“一切增上定勝樂”，什麼是增上？就是屬于世間的這些暫時的利益與功德。什麼是定勝樂？就是屬于出世間的究竟、永恒的利益與功德。世出世間的一切功德和利益，都來自于清淨的戒律。“悉”是悉地，就是成就。暫時的、究竟的成就、利益和功德，全部是依清淨的戒律而生。有了清淨的戒律，就能獲得暫時和究竟的成就，即世出世間的一切成就。這裏講的是清淨戒律的功德。
“倘若破戒墮惡趣”，若是破戒了，不立刻忏悔的話，就會墮落惡趣，要感受惡趣——地獄、餓鬼、傍生這些痛苦。
“切莫迷惑當取舍”，不要再迷惑、迷茫，應當好好取舍，好好受戒、持戒。舍什麼？要去掉不受戒的這種想法、念頭，舍掉破戒的行爲。做爲凡夫，不可能不犯錯誤、不犯戒，但是要統統忏悔，不能讓罪惡一直在相續中存留。忏悔就是把罪惡和相續分開。爲什麼講這個？因爲有的人怕破戒而不受戒，這是錯誤的。不受戒怎麼能解脫、成佛呢？不受戒，你永遠不能成就，永遠不能解脫，這樣學佛修行不是白學，白修了，不是失去意義了嗎？
若是你真心想解脫、想成佛的話，應該受戒。也許你受戒了還會犯戒，尤其是剛開始的時候。但是你可以忏悔，統統忏悔，越快越好，這樣慢慢、慢慢地，最後就不犯戒了。持戒圓滿了，你就解脫、成佛了，就圓滿了。你沒有解脫、成佛之前，持戒不會圓滿。要慢慢來，一步一步地來，盡量別犯戒，犯戒了就忏悔。有的戒，犯了只忏悔就行；有的戒，犯了還要重新受戒。但是你不能因爲犯戒了還可以忏悔、還可以再重新受戒，就隨便犯戒，這樣罪過就更嚴重了。但是，如果你實在降伏不了煩惱，實在沒有控製住習氣，然後犯戒了，那就可以忏悔，可以再重新受戒。
佛講過，衆生犯戒有四種原因：一個是不明理，就是不懂真理；第二個是不深信；第叁個是煩惱重；第四個是有習氣。有時候我們因爲不懂，不明白，然後犯戒了；有時候我們也明白一點，但是因爲沒…
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