现在很多人都修这个法门、那个法门。别谈这些，根本连佛门都没有进，连最基本的六道轮回、三世因果这些道理都没有明白。你首先要懂得轮回、懂得因果，然后再进一步去学修佛法，才会真正地领悟佛法，之前是不可能的。有的人觉得自己很聪明，很有修行。也许你在表面上懂了很多，在表面上掌握了一些知识，但你若是没有懂得这些最基本的理念，你所得到的都不是真正的佛法。真正的佛法就是从六道轮回、三世因果这些理念、信念上建立的。没有这些理念与信念，不可能有佛理，也不可能有佛法。所以说，基础很重要。
若是你真心想学佛、修行，真心想解脱、成佛，现在其他什么都不重要，重要的是你要从基础做起，功夫首先下到基础上。然后一步步地修，最后才能成就，否则的话是不可能的。因此我处处强调基础。
“舍弃爱自如毒食”，“自爱”也就是我执我爱，“如毒食”，就像是有毒的食物。有毒的食物再珍贵也不能吃，若是吃了，会立即断送性命。同样，若是你不断除我执我爱，就会断掉自己解脱的慧命。
以上这两句是说，如果想解脱、成佛，就要发利益众生的菩提心，舍弃我执我爱，断除自私自利。
以此可阻恶趣门，亦可获得善趣乐，
趋至究竟解脱地，切莫散乱修此要。
若是你能够发出愿、行菩提心，就能阻碍恶趣门。“阻恶趣门”就是再也不要堕落恶趣，再也不要感受恶趣的痛苦。
“亦可获得善趣乐”，什么是善趣乐呢？就是这些人天的福报，名闻利养。若是你发出愿、行菩提心了，世间的这些利益自然就有了。众生真的是愚痴、颠倒！从小到大，不择手段地追求快乐与幸福，拼命地奔波，不停地追求这些世间的名闻利养，经历过多少坎坷与磨难，受尽了多少痛苦与折磨，最终还是没有得到。为了得到这些，也采取过很多方法，但是所采取的这些方法都是错误的。佛讲过，这些凡夫，所想和所做是背道而驰的。
你们为了自己能够得到快乐与幸福而不择手段，不但没有得到快乐与幸福，反而给自己带来了更多的烦恼与痛苦。你们仔细回顾一下，你上学、上班、工作、成家、生孩子，给你带来了真正的快乐与幸福了吗？没有吧！结果却是痛苦与烦恼。错了！你追求快乐、幸福没有错，但是你采取的方法是错误的。
众生真的愚痴，什么也不明白，在真理面前，在智者面前，就是一群孩子。孩子在玩耍的过程中，因为不懂，觉得好玩，然后把石头扔上去了。落下来砸到自己的头，这个时候才知道疼，知道哭。众生有时候就是一群疯子。疯子什么都不懂，所以没有分辨、取舍的能力。觉得火坑好玩，就跳进去了、被火烧了才知道疼，才知道恐怖，才知道后悔。
我们这些凡夫和那些孩子、疯子是一样的。觉得世间的名闻利养能给自己带来快乐与幸福，于是就不择手段，采用各种方法去追求，等有烦恼、痛苦了，才知道逃避。错了！你错了就应该忏悔。认错、改错，叫忏悔，也叫修行。现在你发心学佛、修行了，你就要改变自己。你追求快乐，追求幸福没有错，但是你以前的思想是错误的，以前采取的方法也是错误的，现在你要纠正这些。
你是不是真心想学佛啊？如果是的话，就要从这里做起。你能不能纠正自己，改变自己？如果能，你就能学佛、修行。如果不能，你还是凡夫，还是愚痴、颠倒。你这样学佛还不如不学。为什么这么讲呢？佛在经中讲，很多大德高僧也异口同声地说，不如法地学佛修行，不但没有功德，反而有罪过。真心想学佛、修行，就要如理如法。
现在，我们要转变自己的思想，改变自己的行为。怎样转变、改变呢？就是发愿菩提心。从今以后，不为自己，而为众生，为一切众生要发誓成佛，为一切众生要修持成佛。这是思想上的转变。然后还要改变行为，就是为了成佛而学修菩萨的学处：布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧，六波罗密。你能够这样从思想上转变，从行为上改变，才能够解脱、成佛，才能实现你的愿望，达到你的目的。
你的愿望是什么？你的目的是什么？就是快乐、幸福嘛！你不是在追求快乐，追求幸福吗？这样你才能得到永恒的快乐与幸福，否则不可能。即使得到了也是暂时的，暂时的幸福与快乐都是无常的。
无常性的东西都是属于轮回的，属于轮回的东西都是痛苦的。有的是痛苦的果，有的是痛苦的因。有些缘起让你直接痛苦，有些缘起让你间接痛苦。比如，我们遇到逆境了，它就会直接让你烦恼、痛苦。你遇到顺境了，虽然它不能直接让你烦恼、痛苦，但是他会间接地让你烦恼、痛苦。不管顺境还是逆境都一样，只是一个直接和间接的区别。真的，自己取舍吧！
“趋至究竟解脱地，切莫散乱修此要。”若是你能够发愿、行菩提心，它给你带来的利益，不仅是世间的，还有出世间的；不仅是暂时的，还有究竟的。“究竟解脱地”，菩提心让你究竟解脱、成佛。“切莫散乱修此要”，心不要再散乱了，立刻下决心、做决定，好好地修持菩提心。
这是愿菩提心和行菩提心。法王告诉我们，要成就大圆满，首先要发菩提心。要发菩提心，先要修出离心。这些心，前前是后后的因，后后是前前的果，他们是因果关系。没有因哪来的果啊？没有出离心，无法能够生起菩提心；没有菩提心，无法能够领悟大圆满。他们的修行是有次第的，前后是有程序的，而且是因果关系。
要生起菩提心，首先要修出离心。那什么是出离心呢？“于诸轮回之盛事，不起羡慕之心念。当持人天供养处，殊胜严饰之净戒。”就是对世间法、对世间的这些利益与福报，没有丝毫的贪恋与羡慕之心。你看看你们，谁是大富翁、大老板，谁有钱，谁是高级领导，谁是总统、主席，谁是明星、学者，就羡慕得不得了。这都是对轮回的贪恋之心，都是贪心！这种人，解脱不了！其实我们还是不明理，还是不知道事实真相。若是明理，若是知道事实真相的话，这些都离不开无常，都离不开虚假。
“凡所有相，皆是虚妄。”无论他的地位有多高，钱财多丰富，相貌多端庄，都是无常的，都是虚假的。有什么可羡慕的？有什么可贪恋的？有什么可留恋的？对轮回，对世间法没有丝毫的贪恋、留恋，对解脱的希求、渴望之心日日夜夜不停止，不间断，非常迫切，这种心叫出离心。
“当持人天供养处，殊胜严饰之净戒。”受持清净的戒律，就能成为人天的供养处。世间的其它严饰，都不是最殊胜、最庄严的，清净戒律之严饰才是最殊胜，最庄严的，因为人天所有的众生，谁见都觉得特别庄严、殊胜，都会恭敬、供养。成为人天的供养处可不简单啊，不是谁都能做到的，不是偶尔的，都是有因缘的，而且是非常不容易的。那么，清净的戒律的基础是什么呢？基础是出离心。
戒律有别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。从戒律的角度来讲，也是有次第的。别解脱戒是菩萨戒的基础，菩萨戒是密乘戒的基础。别解脱戒是一切戒律的基础。别解脱戒要有出离心的摄持。若是相续中不具备出离心，没有出离心的摄持，不管你受的是八关斋戒，还是居士戒，还是沙弥戒，还是比丘戒，统统都不是别解脱戒。别解脱戒也可以分七个，也可以分八个。沙弥、沙弥尼、正学尼、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，这是七个。再加上八关斋戒，就是八个。这些都属于是别解脱戒，但是，如果你没有出离心的摄持，即使你受了这些戒，也不算是别解脱戒。
别解脱戒是解脱的根，你能够受持别解脱戒，然后从这个基础上学修，就能解脱。你们现在受八关斋戒，受居士五戒，若是没有出离心的摄持，统统都不是别解脱戒，都不是解脱的因。即使你持戒持得再严格，也只能得到一些人天的福报、暂时的利益，绝不可能解脱。别解脱戒是最基本的戒律，若是你能够受持别解脱戒，有别解脱戒的严饰，你立刻就会成为人天的供养处。
一切增上定胜乐，悉皆依此而生故，
倘若破戒堕恶趣，切莫迷惑当取舍。
“一切增上定胜乐”，什么是增上？就是属于世间的这些暂时的利益与功德。什么是定胜乐？就是属于出世间的究竟、永恒的利益与功德。世出世间的一切功德和利益，都来自于清净的戒律。“悉”是悉地，就是成就。暂时的、究竟的成就、利益和功德，全部是依清净的戒律而生。有了清净的戒律，就能获得暂时和究竟的成就，即世出世间的一切成就。这里讲的是清净戒律的功德。
“倘若破戒堕恶趣”，若是破戒了，不立刻忏悔的话，就会堕落恶趣，要感受恶趣——地狱、饿鬼、傍生这些痛苦。
“切莫迷惑当取舍”，不要再迷惑、迷茫，应当好好取舍，好好受戒、持戒。舍什么？要去掉不受戒的这种想法、念头，舍掉破戒的行为。做为凡夫，不可能不犯错误、不犯戒，但是要统统忏悔，不能让罪恶一直在相续中存留。忏悔就是把罪恶和相续分开。为什么讲这个？因为有的人怕破戒而不受戒，这是错误的。不受戒怎么能解脱、成佛呢？不受戒，你永远不能成就，永远不能解脱，这样学佛修行不是白学，白修了，不是失去意义了吗？
若是你真心想解脱、想成佛的话，应该受戒。也许你受戒了还会犯戒，尤其是刚开始的时候。但是你可以忏悔，统统忏悔，越快越好，这样慢慢、慢慢地，最后就不犯戒了。持戒圆满了，你就解脱、成佛了，就圆满了。你没有解脱、成佛之前，持戒不会圆满。要慢慢来，一步一步地来，尽量别犯戒，犯戒了就忏悔。有的戒，犯了只忏悔就行；有的戒，犯了还要重新受戒。但是你不能因为犯戒了还可以忏悔、还可以再重新受戒，就随便犯戒，这样罪过就更严重了。但是，如果你实在降伏不了烦恼，实在没有控制住习气，然后犯戒了，那就可以忏悔，可以再重新受戒。
佛讲过，众生犯戒有四种原因：一个是不明理，就是不懂真理；第二个是不深信；第三个是烦恼重；第四个是有习气。有时候我们因为不懂，不明白，然后犯戒了；有时候我们也明白一点，但是因为没…
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