..續本文上一頁。所以佛就規定，作爲施主，應該以五件事來恭敬供養沙門梵志。
一者不禁製門。看到沙門、婆羅門來了，到你家托缽化飯，應該非常有禮貌地接待他們，不應該限製他們到你家來，應有禮貌。
二者見來贊善。比丘來到你家裏，不應該說些難聽的話，要請坐，要歡喜贊歎。有比丘到你家裏乞食，是非常稀有難得殊勝的事，是給大家一個種福田的機會。這種送上門來的善事，應該積極去做。一個人要做善事，找都來不及，何況送上門來的呢？所以應該歡歡喜喜恭敬供養。
叁者敷設床待。比丘到家裏去了，應該有一個幹淨、顯要的座位讓給他坐。如果座位上有你家孩子的衣服，應趕緊拿開，鋪上一塊黃布。這就是恭敬叁寶。像泰國的僧王，他的侍者總是隨身帶著一塊類似座具的布，走到哪裏，先把那塊布鋪好，僧王再坐。像我們國家的班禅、達賴，走到哪裏，沙發上都要放一塊黃緞子布再坐上去。如果有比丘到你們家裏去，這是很稀有難得的事，一定不要錯過這個種福田的機會。石家莊的很多居士邀請我到他們家裏去，我都沒有答應。因爲我很忙，應付不過來。再有，到了張家不到李家，李家有意見；到了李家不到王家，王家有意見。大家都有意見，因此也就算了，誰家也不去。大家都有意見，也就都沒有意見了。所以，比丘到家裏去是很稀有難得的事情，要恭敬地對待。
但我也對我們寺院裏的出家人說：單獨一個出家人不能到居士家裏去。如果居士家裏只有一個人，即使是有兩個出家人以上也不能去，起碼還有別的在家人在場才可以去。單獨一位比丘、比丘尼不能到居士家裏去，如果有人去了，你應拒之門外，不要請他進去，請他進去就犯戒了。也不要不客氣，要錢就給他幾塊錢，要米就給他幾斤米。
再就是女居士絕對不可以進入比丘的房間，不管是一個人還是兩個人都不行。有什麼事敲叁下門，開了門有事就在外面講，在公共場所講。居士們到寺院裏供養叁寶，不要有選擇地供養某個人，要供養大衆，利益均分。比如，你給明海和尚做衣服，他有衣服穿，別人怎麼辦？比丘不能個別受供，那樣會使得比丘利益不均，讓他犯戒。所以假如東西少，就交給常住。供養叁寶可以先把錢財積累起來，多買幾樣東西，大家都有。特別要注意不能專門供養當執事的人，他當執事有機會接觸居士，不當執事的人沒有機會接觸居士，哪裏去找供養呢？所以要曉得供養大衆，這樣功德才大。個別施首先是有分別心，是出于一種執著，出于一種不平等心，希望大家要注意這件事。還有供水果，不要說“我的水果是供佛的”，假若居士這麼說了，按照戒律規定，這些水果只能讓它爛掉，別人是不能吃的，吃了就犯了盜戒。應該這樣說：“我的水果是供養叁寶的。”既然是供養叁寶的，那麼供了佛以後，和尚也可以吃。和尚再布施給居士，居士們也可以吃。除了燈油和香花是供佛的，其他的東西，大家都應該具有這個常識。這樣，做一切事就如法。學佛就是要使我們時時刻刻生起憶念叁寶的心。
四者施設淨美豐饒飲食。比丘到你家化緣，你不能拿家裏吃剩的東西給他。知道有比丘到家裏來，煮好了飯先不要吃，供養了叁寶以後再吃。我在泰國、緬甸看到，在家人一大早就把飯煮好，放在門口，出家人成群結隊來化飯，一勺飯、一勺菜，都是幹淨新鮮的。淨美就是幹淨、美好，豐饒就是多，不能讓他只吃個半飽。所以供養叁寶也不是件容易的事。
五者擁護如法。這可以做兩種解釋。一是要擁護如法的沙門、梵志，如法的人才去擁護；二是要做合乎道理的事情。這兩方面都應注意。我們要供養比丘，供養寺院，要有普供養的心，不要分別哪個有修行，哪個沒有修行，哪個寺院好，哪個寺院不好。每個人的主觀上不應該在這方面有過多的分別，但從另一方面講，我們明明知道某位比丘、某個僧團不清淨，你就應當遠離。因爲佛教講要親近善知識，對于惡知識適當的遠離是必要的，這樣對自己的修行才有利，對那個不清淨的僧團或比丘也有好處，使他可少負債、多反省，加強自身建設。
5
施主以此五事尊敬供養沙門、梵志，沙門、梵志亦以五事善念施主。雲何爲五？
一者教信、行信、念信。要給在家佛教徒講佛法，增強大家的信心。僧人弘揚佛法的一個中心任務是“令未信者信”、“令已信者增長”。使那些對佛法沒有信心的人建立信心、産生信仰；使那些對佛法有信心、有信仰的人逐步鞏固信仰、提升信仰。信心是佛教的中心問題，也是佛教加強自身建設的主要問題。中國佛協提出佛教的自身建設包括五個方面，第一就是加強信仰建設。信仰建設是自身建設的根本，不管是在家居士還是出家比丘，有沒有信仰是第一位的。一個人有沒有修行，修行有沒有進步，進步的快與慢，都取決于信心是否堅定、是否正確。有正信而且信心堅定，那修行的進步一定很快，修行所得的受用也一定非常真實。所以《華嚴經》上講：“信爲道元功德母，長養一切諸善根。”道元功德母就是信心，沒有信心，所做的功德就等于沒有母親，沒有母親怎麼能産生功德呢？沒有信心，修道的源頭就枯竭了。有信心從源頭上沒有止境地流出來，修行才有希望。所以說信是道德之源、功德之母，能夠長養一切善根。
信在佛教裏是首要問題，不但要在知識上懂得什麼叫信和信的重要性，還要在行動上落實信仰。“將信仰落實于生活”就是“行信”。還要不斷地憶念叁寶，憶念正法教導給我們的道理，這樣才能不斷地鞏固信仰，所以要“念信”。念就是憶，憶念叁寶。作爲叁寶弟子，時時刻刻不要忘記自己的身份，不要忘記自己的信仰，要逐步地提升信仰，落實信仰。
二者教禁戒。“禁”就是有所禁止，不作諸惡，比丘要從信仰上啓發教徒遵守戒律。戒包括兩方面的意思，不但是消極地止惡，還要廣行衆善積極利他，既止惡又行善戒律才是全方位的。只有消極地止惡，沒有積極地行善，從持戒來講就不全面。
叁者教博聞。對佛教的經典要廣學多聞。如果有條件的話，叁藏十二部都要廣泛學習。只有博聞強記，才能理解、領會如來教法。
四者教布施。布施有四種：財施、法施、無畏施、同喜施。這四個方面都去做，布施才全面。引導居士怎麼樣修布施很重要。作爲在家衆，對叁寶力所能及地行財布施，這是應盡的責任和義務；如同比丘對在家弟子進行法布施一樣，這是比丘應盡的責任和義務。布施的對象不僅僅是叁寶，還包括對貧窮的人、有病苦的人等等。布施的對象主要有叁種：一、出家的比丘，是敬田，應該布施；二、自己的父母，是恩田，應該布施；叁、有病苦和貧窮的人，是悲田，也要廣行布施。學習佛法最古老的法門就是六念法門：念佛、念法、念僧、念施、念天、念戒，《善生經》所說的這幾條，就包括了六念法門。
五者教慧、行慧、立慧。此處講的叁慧，就是聞、思、修叁慧。教慧相當于聞慧，行慧就相當于思慧，立慧就相當于修慧。聞慧來自于聽聞正法，思慧來自于如理思維，修慧來自于真實修證，也能得到智慧。
信佛、持戒、博聞、布施，最後得到結果就是這叁慧。這五條，等于是戒定慧叁學的完美縮影。
6
丁叁明四攝
“居士子！有四攝事。雲何爲四？一者惠施，二者愛言，叁者行利，四者等利。”
《善生經》教導我們修行、落實修養，是以四種慧、四種不清淨的業、四罪四福爲開端，然後一步步地展開佛陀對于在家居士修行的教誨。把這講完以後，再用“四攝法”作爲歸納總結。四攝法就是對上面165件事的歸納，這165件事都離不開四攝法。攝有攝受、處理、統攝的意思。四攝法就是四條處理好一切人際關系最根本的原則，《善生經》所講的六個方面的關系，都離不開布施、愛語、利行、同事。
這裏的經文，把四攝法翻譯爲四攝事，把布施、愛語、利行、同事翻譯爲惠施、愛言、行利、等利，與晚期的翻譯在文字上稍有不同。
一者惠施。已說過了。
二者愛言。愛言這兩個字說起來輕巧，做起來可說是千難萬難。包括我們出家人在內，一分一秒都不能失去覺照，否則，我們說話的聲音就不對了，就不是愛語而是粗語了，這是很實際的。修行不是說著好聽好玩的，而是要分分秒秒去落實、去兌現。怎麼落實和兌現呢？分分秒秒都要生活在覺照裏、覺悟中。有一分鍾失去覺照，你的心態就被妄想、煩惱、無明占據了。我們的心靈是一塊陣地，菩提心不去占領它，就一定有無明煩惱去占領它，“不是東風壓倒西風，就是西風壓倒東風”，這一點可以在生活中去檢驗。
當然，愛言不等于虛情假意。所謂愛言，一定要建立在真心誠意的基礎上，要有一個好心態，說出去的話不虛僞，否則人家就說你是僞君子。要做到恰如其分，就一定要從自己的心態人手，真誠地幫助、愛護、關懷他人，你說的話才能符合愛語的標准，愛人者人皆愛之，敬人者人皆敬之；你有一句惡言對別人，別人就會有十句惡言對你。我們生活在世間，語言問題非常重要。有很多人，心地非常好，但是習慣說一些尖酸刻薄的話，使得人際關系很緊張，做事就不順利。在關鍵時刻本來希望別人說幾句對你有幫助的話，到時候人家卻不表態，或者說你這個人不怎麼樣。這樣，本來你做某件事有成功的希望，由于平時沒注意檢點，別人說一句半句不中聽的話就黃了。所以平時一定要注意培養使人家對你寬心、信任的心態，但是千萬注意不要虛情假意，要真誠地關懷他人。
叁者行利。幫助他人成就事業的發展，或者家庭的和睦等等，就是利行。
四者等利。等就是平等。對你有利，對我也有利，對大家都有利。等利的另外一種說法就是“同事”，一切善事、一切功德、一切有利于社會發展和人民幸福的事，就一定要參與。“同事”不是只叫別人去做，你在一旁指手畫腳，要同甘共苦…
《做人的佛法 上篇做人的佛法· 《善生經》講記 第六講 處世與做人》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…