“萬一不能往生，我負責！”
“你怎麼負責？”
“你不往生，我誓不成佛。我以成佛的功德來負你往生的責任，我負得起你這個責任。”
各位！只有阿彌陀佛才能負得起我們這個責任。我們如果不能往生，祂全權負責，別的，都負不起這個責任，我們自己也負不起，我們不能往生還是不能往生。
所以，往生這件事情是由阿彌陀佛所操辦的。
6、源信大師安心法語
一般的人，雖然念佛，但總是擔心說“有妄想，有妄念，心不清淨，這樣怎麼能往生呢？”我們來看下面這一段源信大師念佛法語：
妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也。
直至臨終，猶是一向，妄念凡夫。
知此念佛，即蒙來迎。
乘蓮臺時，能翻妄念，成爲覺心。
從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染汙泥。
決定往生，不可有疑。
莫厭妄念多，應歎信心淺。
故以深信心，常稱彌陀名。
法語很好懂，我想這樣念誦下來，可能有的人已經知道它的意思了，很好懂，很讓我們安心。
“妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也”，說明我們凡夫的狀況，我們是什麼樣的衆生呢？不管是經文，還是祖師的解釋，“凡夫”前面往往會加一些修飾語，“罪業”的凡夫、“輪回”的凡夫、“妄念”的凡夫、“亂想”的凡夫、“不淨”的凡夫——這是我們的本來面目。“妄念原是，凡夫本體”，凡夫就是以妄念爲本質，爲體性；“妄念之外，別無心也”，除了妄念之外，沒有心了；所以“直到臨終，猶是一向，妄念凡夫”，從一生下來直到死，你不能離開妄念，你就是妄念的凡夫。離開妄念就是聖人了，肯定不是凡夫了。
泥塑與木炭喻
好比一個泥巴做的塑像，它是泥巴做的，泥巴就是它的本體，你怎麼樣去洗它，能洗幹淨嗎？
龍王廟裏用泥巴做的龍，上面有灰塵，你想把它洗幹淨，無論你怎樣洗，洗到最裏面的龍筋，還是泥—— 它就是泥土做成的，所以，不論怎麼樣，它還是脫離不了泥土。
我們凡夫就是妄想所組成的，妄念是我們的本體，我們不管怎麼樣也離不了它。有時候會出現假相，感覺清淨一點，但那是粗的妄念少了一些，微細的妄念還是很多。如果有這個覺照，我們就會發現，它總是存在著的。
又好比一塊木炭(城裏現在見木炭的機會可能不太多，農村還有很多人靠木炭來取暖)，它怎麼都是黑的，你再洗也洗不幹淨，你不可能洗出一塊白的木炭，你怎麼洗下去，它還是黑的，你拿它來畫，還是一條黑線。
我們的妄想心就像木炭一樣，我們再怎麼樣都是黑暗、無明、造罪的衆生，對這一點，我們要有深切的認識，不要在那裏做無用功，“你看，我大概這樣修修，到時候可能會好一些，那個時候再說……”如果以淨土法門來講，不要抱這樣的期望，是要認識到我們是一個造罪、必然墮落的凡夫，唯有仰靠彌陀的願力。
自知病重喻
所以，善導大師就強調兩種深信：第一點是相信自己是罪惡生死凡夫，沒有辦法出離，只有死路一條。在這個前提下，你才能完全信靠阿彌陀佛的誓願。你如果不相信自己是這樣造罪、墮落、沒有出離之緣的凡夫，你對阿彌陀佛的信心就沒有力量。
就好像一個病人，如果不知道自己病重將死，他對醫生講的話就不會重視，就會飄飄渺渺，“哎呀，我很健康啊！好像不錯……”他一旦知道自己大命將終，人家說：“這是神醫，可以救你的命。”那醫生鼻子哼一下他都會仔細聽，“哎！剛才說的是哪一味藥？”其實醫生是打了個噴嚏，他都要仔細聽了。
我們如果悠悠散散的，覺得說“我靠自己大概也可以解脫生死輪回”，很高慢的心，那樣，對這個法門就不會尊重，就容易忽略過去。《無量壽經》說：“驕慢弊懈怠，難以信此法”。
所以，對自己要有正確的認識。
通身放下
印光大師有兩句話，他說：
通身放下，
徹底靠倒。
通身放下，就是要老實，要認識到自己是個造罪的凡夫，這樣，就會把自己那個高慢的心完全放下，“通身”，我們的身體完全放下——不光指身體，還指我們的心。你“通身放下”才能“徹底靠倒”。
大家晚上都要睡覺，那每天晚上睡覺，我們怎麼樣？就“通身放下，徹底靠倒”，你不可能身子半放半不放，半靠半不靠，那樣怎麼睡？那樣子很累啊，堅持不到兩分鍾就不行了。
“通身放下”，放在哪裏呢？放在阿彌陀佛的誓願裏，唯有阿彌陀佛的誓願可以依靠，可以有保證。阿彌陀佛以祂的大悲願力說：“十方的衆生，我來救度你：你的罪業，由我承擔；你沒有功德，我爲你成就；你要墮落，我來濟拔你；你不能往生，我來迎接你，你只要稱念南無阿彌陀佛。”
妄念翻成覺心
既然我們體認到自己是這樣的凡夫，我們就以妄念凡夫的身份來念阿彌陀佛，“妄念凡夫，知此念佛，即蒙來迎”，知道我們是這樣的一個造罪的凡夫、妄想紛飛的凡夫、時刻不間斷妄念的凡夫，你只要念佛，臨終阿彌陀佛就會來迎接。
“乘蓮臺時，能翻妄念，成爲覺心”，哎！阿彌陀佛來迎接我們的時候，我們就坐上了阿彌陀佛的蓮花臺，這個時候，刹那之間，善導大師說：“臨終聖衆持花現，身心踴躍坐金蓮，坐時即得無生忍，一念迎將至佛前。”一坐上蓮花臺，當下即得無生法忍，當下朗然大覺，所有的妄念當下粉碎，成爲朗朗的正覺之心。以我們凡夫，哪裏有覺心？是被阿彌陀佛所接引，“乘蓮臺時，能翻妄念，成爲覺心”。
蓮花不染汙泥喻
下面幾句話尤其讓我們覺得安慰、感動：“從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染汙泥。”我們雖然有妄念，但是我們在妄念當中所發出的念佛聲，“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”我們的心雖然是妄念，像汙泥一樣的染汙，但是，所稱出來的這一句名號，它卻是像清淨的蓮花一樣不染汙泥，微妙香潔。
這一點大家有感受嗎？我們的心是肮髒的，是染汙的，是妄念的，可是，這句名號不被我們的妄念所染汙，所以，淨土宗就叫“蓮宗”，蓮花的特點就是“出汙泥而不染”，從哪個地方出汙泥呢？從我們的心哪！我們的心像汙泥一樣肮髒，有貪嗔癡的煩惱——誰沒有貪嗔癡的煩惱呢？沒有的，就是阿羅漢了。
我們這樣貪嗔癡煩惱的心，反而成爲念佛的動力。我們爲什麼念佛？因爲有罪業，我們要求解脫，所以要仰靠彌陀的誓願、稱念彌陀的名號。就好像蓮花池中的汙泥，它反而成爲蓮花的養分，這樣，一支清新的蓮花就從汙泥當中獨立出來，飄散著微妙的香味。我們的心雖然是染汙的，可是我們念的名號是清淨的。六字名號的功德、香味，可以說遍滿法界。所以說“從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染汙泥”。
不要被自己的心騙了
這朵不染汙泥的蓮花，這句六字名號，它能救度我們，所以，我們念佛是念佛！我們的眼睛要看著蓮花，我們的鼻子要聞著蓮花的香味。大家來到蓮花池邊，不要把我們的鼻子紮到泥土當中，那樣聞出來的就全是臭味，對不對？我們的鼻子要聞蓮花的香味。
這是什麼意思呢？我們念佛，想到說：“雖然我的心染汙、有罪業、不清淨，但是我所念出來的這句名號，它卻像蓮花一樣的香，是名號讓我往生的。”
我們幹嘛要考慮自己的心呢？這個心是我們要抛棄的東西，這是我們要扔掉的東西呀！我們不是靠這個生滅虛妄心去往生的，我們不是把這個心拿出來擦幹淨了再來往生，我們是依靠不生不滅、真實不虛的名號。
有的人，他的方向、觀念錯誤，他老是把自己妄想的心在那裏修飾雕琢，就好像不是關注這朵蓮花，而是把他的心放在汙泥裏，然後把這個汙泥在那裏洗啊淘啊，在那裏做成一個蓮花的樣子——你就是把汙泥做成了一朵蓮花，它也沒有香味。
心有兩種，一個是真，一個是妄，妄心用事，驢年馬月也不得解脫。凡夫雖然都有真心佛性，但不到大徹大悟，大悟等佛，真心佛性不能現前，日常用事的都是妄心，這一顆妄心，你怎樣地壓製它，你怎樣地凝定它，它仍然不是解脫之因，除非你已經是大徹大悟，消除了一切煩惱，粉碎了真妄差別，徹證妄本來是真，那才是解脫了。不然的話，僅僅是禅定的功夫，或者是一種比較清淨的輕安的狀況，那個，差得太遠了，與解脫根本毫無關系，不是解脫的因，反而是輪回的業。
能解脫我們的，能讓我們出離生死的，就是我們所念的這句南無阿彌陀佛。
所以是兩件事情。汙泥裏面出的蓮花，蓮花能救我們；妄想心中出的佛號，佛號能救我們。佛號就是來救這個妄想心的。
因此，大家不用擔心，不用害怕。我們口稱南無阿彌陀佛，就是在口口聲聲地吐出蓮花來，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……多麼自在啊！你何必管自己那個心呢？
所以，在《無量壽經》裏邊，釋迦牟尼佛就用四個字告訴我們念佛的秘訣：
一向專念。
“一向”，就是唯一向著佛的方向，不向著自己的方向。我們不要顧及我們的心是妄想還是清淨，如果那樣想的話，我們的眼光就不是看著佛了，就又回到我們凡夫這一邊，念我們的心了。
大家能夠體會嗎？如果我們不是在念佛，而是在念我們的心，那個怎麼能往生呢？我們的心不管是清淨還是染汙，我們都不要被它騙了。
各位，我們之所以這麼長的時間都在輪回，就是因爲被這個心騙了，我們會覺得說，“你看，現在它比較安定啦！這是一個好心，我要你……現在很煩惱了！動蕩啦！這是一個壞心，我不要你！”你這就被它騙了。
我們不管它是動蕩、妄想、雜念，還是比較安定，這個都是妄念，這個都…
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