..續本文上一頁，心跟體不異。以這個道理來講，所以說一切諸法都是心所生的，離開心了沒有一切法。如何顯我們這個心呢？一切法顯，心唯萬法，萬法唯心。大家學到佛教的圓教的時候，認爲佛教的圓教非常籠統，就像我們說的胡子眉毛一把抓，不分什麼叫頭發、什麼叫胡子。其實圓教的義理分得非常詳細，大家看著好籠統，因爲你的智慧達不到，你學不進去，所以說它籠統。爲什麼什麼經都沒有《大方廣佛華嚴經》數量之大？要知道《大方廣佛華嚴經》是最圓滿的，但是你進入的方法可就太多了。萬法唯心，萬法唯心，心在何處顯呢？心唯萬法，萬法唯心。你翻過來，萬法就是心，心就是萬法。但是你明白嗎？所以在禅宗的修行，沒有其他的善巧方便，直心、正念、唯心，直心、正念、真如，從我們妄心直接進入真心。
所以在我們修行要經過叁大劫，無量億劫。還得修信，還得求解，還要行，行完了才能證，信解行證。禅門不要，禅宗講的是禅門一柱香，頓超直入，立證菩提，當下就是。能做得到嗎？參禅的不少，開悟的呢？成道的呢？學教的人他知道開了悟了並不是成了道，還得修。當你利生的事業時候，你必須得學。明心見性是你只是開了悟明了心，認識自己心了，你並沒有度生的技巧。《華嚴經》就是，你到一位有你利生的方法，每一位有你利生方法，從十信到十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，這已經到了究竟了。在這個情況之下，善財童子參文殊菩薩，文殊菩薩讓他參普賢菩薩，參到彌勒菩薩時候已經等覺了，就到了成佛了。彌勒菩薩又讓他回去參文殊師利菩薩，那是根本智。文殊菩薩要他去再參普賢菩薩，那善巧方便，利生不是那麼容易的。所以菩薩經過多少大劫，咱們說叁大阿僧祇劫，那是中乘教義，《華嚴經》是無量無量劫。因爲你在一切法上，哪一門你不學你不會，你必須得學。根本智雖悟了，但是後得智不行。
在一切法上都叫心，一切法悉名爲心，因此悟了體就沒有差別了，悟了心就對了。一切法唯心，爲什麼這樣說呢？一切法都歸心攝，心攝一切法，就是容納一切法，一切法還歸于心。所以萬法唯心，還一個心生萬法，這兩句話可以顛倒過來、顛倒過去，心生萬法，萬法唯心，萬法唯心才能心生萬法，否則心不能生，所以一切法悉名爲心。以這個道理，以它的義它的體是一個，萬法也是這個心的體，所生的萬法是這個心，這個心成就一切萬法，全是心所攝，心外無法，法外也無心。但是這一翻，你就參去吧！裏頭含著無量的義，不是那麼簡單。
【又一切諸法從心所起。與心作相。和合而有。共生共滅。同無有住。以一切境界但隨心所緣。念念相續故。而得住持。暫時爲有。】
因爲一切法都從心起的，所以心生則種種法生，心生起一切法，一切法跟心的作用是分不開的。不論妄善惡，反正一切法離不開心。心生善法順著真如體，心生一切惡法它又隨順無明，它以無明爲體。所以諸法跟心是和合的，不是兩個。心生種種法生這是心生，心滅種種法滅，心與萬法共生共滅。心沒有，心無。所以心無了，還有什麼住？雲何住心，沒有住。心就根本沒有，還住什麼心呢？大家可能讀過《金剛經》，須菩提請問佛雲何住心，我這心住不住，雲何降伏其心？須菩提已經見思惑斷的了，大阿羅漢，智慧第一，所以在《金剛經》他的代表問，或者說是代衆生問。翻過來說，他雖然斷了見思惑，無明塵沙還沒斷，他心是不住的了，所以他才請問佛雲何住心、雲何降伏心。佛告訴他一切諸法無所住，也無所降伏心。心無所住，一切諸法都是從心起的，心不住故一切諸法不住。一切諸法都是心的外相，心生一切法，一切法就是心的相。心生一切諸法，所以說萬法唯心，萬法即是心，心是萬法。你這樣去參，你明心見性了。
咱們是說的，不是開悟的。凡夫能夠依著教義所理解的、所講的與佛齊等，跟佛是平的，但是見思煩惱都沒斷。佛是一切智者，這是跟佛學來的，光學會說。什麼道理呢？不能進入，就是不能證得的意思。但是你常時這樣熏習，漸漸就入了。這個經沒有講，《大乘起信論》告訴我們二種熏習，你經常的在這法的當中熏習，經常跟大家一起學這個法，那漸漸就入了。這叫孟子說的近朱者赤、近墨者黑，你捱著黑的了、捱著墨了，你自然就黑了，你見什麼學什麼。有一種是本性具，有一種是熏習修，是外邊熏習你的修，所以心跟境界是這樣來講的。因此一切法從心所起的，它又給心作相。一切法給心作相，一切相又皆是心，心跟諸法和合的。因爲心生種種法生，心滅種種法滅。這又共生，共生共滅。一切法生，一切法的境界相它是心所緣的，心緣一切法，緣本無心，因心而起的它是緣的。這個緣什麼呢？它是緣一切境界相。心本來沒生，緣境有，心本無生緣境有。因爲緣一切外邊境界相，心就緣境界相去了，因境顯心。緣無自性，從什麼起的？緣無自性從心起的，從心起還歸于心。
所以學佛的人對于學圓教義，看著佛教所說的言語，佛教導我們的言語全是圓的，你想在哪找個棱角找不到的，全是圓的；哪個是頭，哪個是尾巴，沒有，圓的。這個要大家思考，不是從文字上、從語言上聽來的，不行，叫心能契入。咱們看這些萬法，咱們到百貨商店，你到臺北市裏頭看著，你的心隨著種種樣子，百貨商店也好，菜市嘗些菜疏也好，那些個都是心生的，所有一切境界相隨心所緣，因此說心生種種法生，心滅種種法滅。但是這個心念念相續，永遠不停，能夠住持諸法，給諸法住持時候，暫時爲有。
這一段經文就是告訴你，從心所起的一切諸法，那叫心裏的相分，自己心所起的相分。一切法給心作相，心無相。不是咱們肉腔子裏那肉團心，那個心不是的，那個心是假的，它是壞的，等你肉體消亡了，你那個心也隨著消亡了。這是真心的，這不隨相分的，隨著相分所起的給那個心來作相。心怎麼顯呢？從相來顯心。這個緣比較著遠一點，相分。那心跟見分又合而爲一了，就是親所緣緣，在佛教的名詞叫親所緣緣。就是心跟的見跟你這個相分合成爲一，和合而有一切相，心與境合，境能顯心，心即是境，心生故種種法生，心滅故種種法滅，與一切法一切相共生共滅。這是隨緣義，不要去分別心跟境它有個什麼邊界、有什麼界限；沒有，沒有邊界的，是共生共滅的。因爲一切境界相隨心所緣，所以才說心滅故種種法滅，心都滅了，心所緣當然滅了。所以說心生種種法生，心滅種種法滅，這兩個是念念相續，才能住持一切諸法，萬法由心生就是這個道理。但是這個有暫時爲有，萬法由心生，生起之後暫時爲有，它還要滅的。萬法從心生，萬法也由心滅，心滅故種種法滅。
【如是所說心義者。有二種相。何等爲二。一者心內相。二者心外相。心內相者複有二種。雲何爲二。一者真。二者妄。】
如是我所說的心義，有沒有形相能表達？有，有二種相。心本無相，怎麼樣表達這個心呢？用相來表達。就是怎麼樣顯心這個道理呢？用二種相來表達。有二種相，何者爲二？一者心內相，二者心外相，心有內相外相。在《大乘起信論》講這個心，它分二門，一個心真如門，一個心生滅門，一心分二門。在地藏王菩薩的《占察善惡業報經》上講，是分內心相、外心相，就是心內相、心外相，就是內心相、外心相也分兩種。內心相就是不生滅，外心相就是生滅。這樣說法好像心在外在內，要這樣想就錯誤了。內相實非內相，心不在內。外相也非外相，心不在外。非內，非外，也非中間。爲了顧慮一切衆生的執著，所以地藏王菩薩馬上就跟你解釋，什麼叫心內相？什麼叫心外相？一個一個的解釋。
心內相也分兩種，雲何爲二？一者真，二者妄。什麼叫心內相？有心內的真相，心內的妄相，一個心，一個心所。依著心的理體而起的，這在名詞就叫實相，就是咱們前半部所講的一實境界。這個真遍于內外，遍于心真如，也遍于心生滅，心生滅也是心，心真如也是心，心內也是心，心外也是心，它起的作用不同。
【所言真者。謂心體本相。如如不異。清淨圓滿。無障無礙。微密難見。以遍一切處常恒不壞。建立生長一切法故。】
什麼叫真？什麼叫妄？所言真者，地藏王菩薩自己標題自己解釋，心體的本相，如如不異，只一相。心體的本相，無相的相。如如是不動的意思，不變的意思，不異如如，如跟如是不異的。心體的相是不異的，是清淨的，是圓滿的，是沒有障礙的，無障無礙的。你要想見還見不到的，只用義理來理解，微細難見。這個心體遍一切處，它不壞，不變不異，不一不二。說一不可以，一不是，就是兩個了，說兩個也不可以，不壞不變，常時如是。能生一切法，一切法所依。能夠生一切法，一切法都依這個心體的本相。一切法所依，什麼相呢？離心緣相，用心緣緣念不到的，離一切念念不到的，離心緣，離意念。究竟它是什麼樣子？虛空什麼樣子，這個相就什麼樣子。所以等虛空界，跟虛空界一樣的，常住的，不壞的，不變的，不滅的。因爲它能生起一切法，一切法從此生，這叫心生故種種法生，一切法從此滅，心滅故種種法滅，這叫心生滅。心真如，無話可說。真如是無言語，離言語相，離言說相，離業相，離起業相，離苦相，什麼都沒有。心真如，真實不動，如如不動。但是怎麼樣表達呢？那就心生滅。都是一個心，一個心真如，一個心生滅，用心生滅來表達心真如。
因爲在地藏王菩薩說的時候很簡單，就是一部《大乘起信論》。馬鳴菩薩造《起信論》就是一心二門叁大，就是一個心，心真如門，心生滅門，體相用。地薩王菩薩就略，地藏王菩薩講的就是心的本，心體的本相，就是體相用。我常講《占察經》跟《地藏經》，都是大華嚴經一部分，大方廣華嚴經，華嚴經是譬會，大是心體，方是心相，廣是心用，大方廣就是自體相用，佛的自體相用。完了說佛，怎麼能表現佛？大方廣，佛的體相…
《占察善惡業報經 11》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…