..續本文上一頁，一割裂就不是心體了；也沒有方，沒有東西南北方；也沒有什麼人衆生十法界；十法界唯此一個心體，沒有其他的第二個，這個是不可思議的。這是講體，在佛不增，在衆生不減，平等普遍，體遍一切處，像虛空遍一切處。這個心體是圓滿十方，究竟一相，無二無別，不變不異，無增無減。一切衆生的現前一念心體，跟佛究竟所證得的圓滿佛果，無二無別。經常的《華嚴經》用橫遍十方，就橫說的東西南北中都遍滿的，豎窮來說上下無區別的無盡，豎窮法界，橫遍十方，形容這個心沒有局限，就是我們現前一念。大家默念一下，試驗一下，你把你所到過的地區，你只要這麼一思惟，頓現。你走過好多的地方，不管你到美國紐約，隨便你到這個世界哪地方，隨便你所走過地方，它能頓現，只要你靜下來，一想一作意全現了。你沒去過的地方，你就不知道了，你想像不出來。凡是你去過地方，你一想像都能普遍。你沒去過地方，你心遍不遍呢？心遍。因爲你現在迷了，迷了不遍了，你現在用的是識，不是心。因爲我們現在連心還不知道，我們用的全是識，沒有達到心；能夠直至心體，那你就成功了。
【平等普遍。無所不至。圓滿十方。究竟一相。無二無別。不變不異。無增無減。】
這個心平等普遍的，無所不至，圓滿十方，究竟是什麼相？一相。一相是指著無相說的，沒有二相，沒有別相，這個心永遠不變不異的，在佛不增，在凡夫不減。就是我們現在當前的一念心體，豎窮橫遍，你不可以區別，也不可以思量，它能遍于一切衆生的根身器界，就是平等普遍的意思。所以說圓滿十方周遍法界，就是我們現前一念心。我們這還是迷了，還沒有悟，但是因爲前半部你拜忏忏業，叁業清淨了，你來修行，修行唯心法門，這下半部是唯心法門，先解釋這個心是平等的、普遍的。
【以一切衆生心。一切聲聞辟支佛心。一切菩薩心。一切諸佛心。皆同不生不滅。無染無淨。真如相故。】
地藏菩薩跟堅淨信菩薩說以一切衆生的心，在這迷悟之上就分了，聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛這叫四聖法界，這是因爲迷了這個心、悟得這個心來分別它的層次。心無二無別的，因爲你迷悟不同而就分出等級了，在衆生一點沒減少，在諸佛一點沒增加，我們這個心是不生不滅、不增不減，沒有染、也沒有清淨，這個就叫真如相。前頭我們說達到真如相，什麼是真如相？就作如是解釋，十法界的整體就是依著真如相，從這個真如相就分別了。一個心真如，一個心生滅，心真如就是我們那本體，我們要恢複的那個本體，一切成就的諸佛。跟心生滅就不同了，心生滅在《大乘起信論》告訴我們業相、轉相、現相，智相、相續相、執取相、起業相、計名字相、業系苦，業把你一系住了，你什麼都糊塗了。我們現在就在業系苦相當中，消滅這業系苦相你漸漸就增長了，增長淨，消滅染。我們要想跟真如相應就得滅，我們第一個先要脫離業系苦。在我們拜占察忏的時候，已經把業系苦相消滅掉，沒有惡，純善了，身口意叁輪十業都清淨了。在這個時間地藏王菩薩說，在衆生清淨相之後才可以發起修行。我們的信心在拜占察輪相的時候，已經信心得到清淨，在這個清淨無染的心再起修行。
在你修行當中，必須先明白心，先明白心體。但是我們沒有經過拜忏，諸位道友你沒經過拜忏，現在我們的心還沒達到清淨，還善惡交參，不是純善。但是這個下半部地藏菩薩講的，修行的時候心已經純善了，十惡業全沒有了。地藏王菩薩慈悲，你如果拜占察忏拜了叁年，已經拜了叁年了，雖然還沒得到清淨輪相，但是你可以修了，可以修下半部，才可以修下半部觀心。一切諸佛菩薩、大阿羅漢，心都是平等的，沒有等級的，只是由他心迷惑的程度，心不清淨，染汙東西沒取消。例如說我們現在拜占察忏的時候，得到清淨輪相，這個清淨輪相是粗惑，不是細惑；現行的煩惱貪瞋癡，你的身口意業的貪瞋癡都沒有了，把那汙染東西取消了，但是粗相，不是細相，還沒到了佛心、衆生心平等的地位。在本具上是平等的，在這個清淨垢染修行的過程當中，它就不平等了。你可以恢複平等，把我們這個心恢複跟佛的心，恢複我們本來的真心，佛心、衆生心、真心叁個是平等平等的。心本來是不生不滅、不動不靜、不垢不淨、不增不減，由我們衆生的煩惱差別，如果你再恢複了寂靜，再恢複了直心正念真如，那就恢複我們的心體。
這個心包括十法界，所有一切經卷所講的叁千性相、大乘小乘，沒有一個法離開心，離心無一切法，這是心體。因爲起了惑染，心起了分別，但是雖然起了分別，這個所有的分別妄心全是幻化的，一點真實都沒有，一點真實沒有，因爲一切諸法都是由心起的。這個我們大家都明白，心生則種種法生，心滅種種法滅，我們怎麼能夠使我們心不生？這個凡夫絕對辦不到，就是二乘的聖人諸佛菩薩也是有次第的。我們現前這個心體，就這一念間具足十法界。當你一心念佛的時候，心向佛的時候，你是佛法界；你發慈悲心利益衆生行菩薩道，菩薩法界；要想自己修行了生死，是聲聞緣覺法界；乃至于貪心慢心瞋恨心一切的心，那是六凡法界；依心分別而來定你的位子。一切心體起的分別，只是幻化的境界相，沒有一樣真實的。《金剛經》上最後四句話，“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，這也是觀心的法門。你想想，這一切法哪有一樣真實的？全是幻化的，沒有真實的。你所用的受想行識、色聲香味觸法，有真實的嗎？你所有的見聞覺知是真實的嗎？全不是。因爲外頭有種種境，生起你種種心。地藏王菩薩跟堅淨信菩薩說，現前的一念心體它是具足的，佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、地獄、餓鬼、畜生，天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生合起來就是現前一念心，要我們這樣去理解、這樣去認識。
【所以者何。一切有心起分別者。猶如幻化。無有真實。所謂識受想行。憶念緣慮覺知等法。種種心數。非青非黃。非赤非白。亦非雜色。無有長短方圓大小。乃至盡于十方虛空一切世界。求心形狀。無一區分而可得者。但以衆生無明癡暗熏習因緣。現妄境界。令生念著。所謂此心不能自知。妄自謂有。起覺知想。計我我所。而實無有覺知之相。以此妄心畢竟無體不可見故。】
地藏王菩薩還恐怕衆生不理解爲什麼這樣說，所以者何？因爲一切有的心，注意！一切有的心它起分別，但是這個分別所有一切有法幻化的，沒有真實的，衆生當成真實的。但是衆生的心有沒有真實的東西表現出來呢？有。在《楞嚴經》上頭，佛問波斯匿王說：大王，你幾歲看見恒河的？波斯匿王說：我大概是叁歲吧！我媽媽帶著我過恒河，我認識恒河的。佛又問說：你今年好大了？他說：六十二歲了。佛說：你現在看恒河跟你那個叁歲看的恒河，有差別沒有？波斯匿王答道：我叁歲看到時也是這樣子，現在看到還是這樣子。物質有差別，叁歲、六十二歲有差別，恒河的流動有差別，他的見沒有差別，叁歲也是這樣見，六十多歲還是這樣見，見性無差別。我們的見看一切法的時候，見無差別，物質可變化了。一切有爲法，假相，假相是隨時變化的，能見的見性沒有變化的。能見見于所見，所見全是物質，假的，能見的見性是真的。萬法由心起，萬法由心滅，因爲是你心的分別，見的幻化的境界相，沒有實體的東西，任何事物都沒有實體的東西。你在這個地方物質悟得到，你的見是實體的，見性，不是眼睛看見這個見，那個見性。了知那個見性，你要在這個世間上貪著找個真實東西，一切沒有。所以《金剛經》上講“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，你來看觀看一切法的時候，全是虛妄的，沒有一樣真實的，沒有一樣不變的，沒有一法常住的。那你就仔細觀吧！
地藏菩薩跟堅淨信說這些話的意思是顯心的，心不變，心不隨境轉，心能轉境，就是跟佛一樣的，即同如來；你的心被外面境界相轉了，那就是凡夫，轉變到什麼塗，就落到哪一道，看你轉變的大小。這個連系我們自己生活當中，你就檢查檢查你自己的道力吧！你出家了，乃至我沒出家，信佛了，佛怎麼教授我們的？讓我們觀一切法的生住異滅，無常的、是變化的、沒有實在的。因爲它是有爲法，一切有爲法，如夢幻泡影，那你觀吧！觀性體。所以一切的凡跟聖人所相差的，就是一個心明眼亮。心迷，眼也不亮。眼，不是指眼睛的眼，是見性，不過一般通俗的語言，心明眼亮，就是一個心性、見性，見性即是心性，心性即是見性。我們所有的色身、所有的受想行識，憶念、緣慮、覺知，這一切法都到心數法，數數的變遷。咱們不講法相，心有八，心所有五十一，這些個法全是隨緣而生起的，假的，沒有真實的。這意思也是讓我們不要貪著一切法，一切法無我，一切法無常，一切法非真實的，這是分析。地藏王菩薩跟堅淨信菩薩講，一切有爲法都是如夢幻泡影的，沒有真實的。衆生不是這樣子，就是看你對一切法認識程度。咱們經常說，看破了，放下了。說放下了，心裏對任何法都不執著，都不起心動念，能做得到嗎？你自己可以知道你自己程度，人家打你、罵你、侮辱你，你心裏毫不動念，跟贊歎你、稱贊你一樣，平等平等！對于任何事物你心不顛倒，心不顛倒就是說你正念現前，觀之一切諸法皆空，都是無常的、無我的，那你就得到受用了，你在任何時任何處都是自在的。
咱們舉個例子說生病，在你生病的時候，你多觀照一下。觀照什麼呢？這病從哪裏來的，何者是病。假使你沒有個肉體的話，病無處生，在哪兒生？因爲你有個肉體，你這肉體是真的、是假的？我說這話，可能說這個老和尚簡直糊塗了，連身體都不知道是真的假的了。我不糊塗，我明白，身體完全是假的。包括你現在的識，我們所說的心也是假的。當你病苦很重的時候，你能不能把你身跟心分開？例如說我們到醫院開刀幹啥的…
《占察善惡業報經 10》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…