占察善惡業報經18-11

　　夢參老和尚

　　【若無覺知能分別者。則無十方叁世一切境界差別之相。】

　　上次我們講到這個心跟外頭的境，外頭的境是虛妄的，心生一切境界相就有了，所謂“心生則種種法生，心滅種種法滅”，這個就完全講我們的心，讓我們了知我們這個現前的心。我們經常說妄想，妄想就不是真實，是虛妄想像的。這個虛妄想像的生起根很深，哪裏生來的妄？依真而起的。因爲一切衆生從無始以來，無明癡暗而熏習成爲現的境界相。你這個念就是你的知見的念著，思念這個念，它自己不知道自己。每位都如是，就是心不能自知心，虛妄的認爲是有，在這時候所起的覺察的知、覺知的想法，這個想法就分何是我、何是我所。真實的說，這個沒有個覺悟覺知之相的，沒有相。因爲咱們這個虛妄心沒有實體的，但是它變化莫測。我們能見到我們的心嗎？沒有哪一位能夠見心的，見了心你就成道了；都是因外頭境界相的熏習所現的，你所能看見的一切現相，我們就叫它虛妄境界相。相由心生，在經裏頭佛教導我們，你心生才種種法生、心滅種種法滅，種種法都是一心。你外面境相曆曆可見的，雖然可見相，了不可得。

　　但是在佛經裏面講的時候，有些專談心法，奪一切境界相，一切境界相虛妄的。如果我們單談眼耳鼻舌身意，第七未那，第八阿賴耶，這叫八個心，叫八識心。在你這個心觀一切法的時候，心對外頭境界相的一切法的時候，識心分別一切法的時候，這叫緣慮覺知，都是緣念而生起的。所以我們看一切事物，長短、大小、方圓，所有一切事物，所有一切形相，總的說都是你虛妄分別，就是讓我們認知一切法，所有外邊的一切相都叫境界。但是這個境界相是分別，我們在起心動念的要起執著，執著就是好的我們會想把它得到，據爲己有，當你不滿意的你想舍棄掉，在這個中間你就生了煩惱，想得的得不到，你想去掉的又去不掉，得得不到，舍舍不掉，所以這個就叫業。業就是你所造作的意思，是自己造的。本來一切是虛妄相的，沒有，在我們妄心上當爲真實，你的感覺、你的分別，所有分別到的全是假的。

　　所以在經文上說你的覺知能分別的，分別十方過去現在未來。十方就是方隅，過去現在未來是時間。不論約空間說、約時間說，這一切境界差別之相全由心起的。在經上說心生則種種法生，心滅種種法滅，因爲我們有見聞覺知，由于見聞覺知它起的分別，你喜歡的你想得到，想把它保住，讓它不變；不可能。你想得到的得不到，你不想得到的，就是你不高興的東西，你想把它舍離，你又離不開；在你想得得不到、在想離離不開的時候，這個中間你會生到很多很多的煩惱。每個人回想一下子，你所經曆的事物是不是都是這樣子呢？本來沒有，而是虛妄起執著，一切事物都是假的。例如我們做貿易的，一般的說做生意的，這個就告訴你了，意生，生意你把它顛過來，這個發財賺和賠都是你心生的。爲什麼賠了，沒賺錢？方法不對。爲什麼方法不對？你沒這個智慧，你見不到。不只做生意，乃你人生當中，你所做的一切事業全是如是的。那說的都是什麼呢？全是妄想，沒有一樣真實的。從我們的人生來觀念，你生下來你帶什麼來了？你帶貪瞋癡煩惱來了，別的沒有。哪個小孩生下來不是什麼都沒有嗎？但你死後，你這一段時間命盡了，你把你今生所做的業障帶著，舍不掉的。除非業障，你還能得個什麼呢？說把他化身燒了，燒了是肉體，能把你業障燒掉嗎？燒不掉的，還繼續還。

　　【以一切法皆不能自有。但依妄心分別故有。所謂一切境界各各不自念爲有。知此爲自。知彼爲他。是故一切法不能自有。則無別異。唯依妄心。不知不了內自無故。謂有前外所知境界。妄生種種法想。謂有謂無。謂彼謂此。謂是謂非。謂好謂惡。乃至妄生無量無邊法想。當如是知。一切諸法皆從妄想生。依妄心爲本。】

　　因此在這一段經文，一切法在法的本身它沒個有、也沒個沒有，它的成立是衆生的妄想分別，依著衆生分別心而建立的一切法，所有外邊的一切境界相全是由心起的，一切法都從衆生心起，一切法也由衆生的心來滅。法本身，它認爲它是有爲的？它認爲它是無爲的？它知道這是我自己，其他不是我？沒有這個分別，法的本身它沒有分別。隨便你拈哪一法，一切法不能自己有，也沒有差別，都是依著妄心而定的。因爲這個緣故，不知不了，不知不了什麼呢？內自無故，本來沒有，都是虛妄的。爲什麼有時候我們生很多心呢？每個道友都是這樣子，因爲現前所知的前邊境界相，包括我們自己身體，我們自己的身體是我們心的境界相，大家應當這樣觀、這樣來認知的；都是虛妄的而生的種種的想法，這是好的、這是不好的，這是善的、這是惡的，本無一切法，虛妄生起一切法，念念去執著、去分別不舍，你不高興的又想舍，舍也舍不掉；沒有內外，沒有長短，沒有大小，沒有方圓。爲什麼有這些個東西呢？妄心計度，都是虛妄的心而來把它執著不舍。一切衆生都如是，這是煩惱。因爲你想得的時候，好的你想得，你得不到也生煩惱；你不高興的境界，你不想看到的，你舍又舍棄不了。在你想得得不到、想舍舍不掉，你是不是煩惱？在一切諸法，你假使認爲它不是實在的，是虛妄的，不是真實的，是假的，這是由你妄想而起的。我們的妄想是我們沒辦法的，你想得，沒有，根本沒有得個什麼；你想舍也如是。

　　所以依經文上說，地藏王菩薩跟那堅淨信菩薩說，一切法不能自己有，怎麼有的呢？依著妄心分別故有，虛妄分別才産生的。所謂一切執著，所謂一切境界相，各各不能自念爲有，何者是自，何者是他；知此執著，這個身體這叫自，知彼爲他人，一切法不是自己給你定的自己有；也沒有差別，也沒有不同。依著什麼而生起的呢？就是一個妄心。不知不了的內自無故，這個是我們不知，不能了達，不能明白。我們的身體是沒有的，是境界相，謂所見到一切外邊的境界相，都是妄想種種的法；妄想種種的生起法想，說有說無，說彼說此，說是說非，說好說惡；乃至妄生無量無邊的法想，就是依著這個諸法的形相。但是應當觀想一切法皆是妄想生起的，沒有真實的；真實是不變不壞不異，一切法不是。地藏王菩薩跟堅淨信菩薩說，它是依著虛妄爲根本。妄想本身即不可得，妄想所産生的一切法能有嗎？虛妄生的，還去執虛妄所生的，沒有，假名爲境界相而已。人們給它定的假名，沒有真實的。因爲外邊一切境是假的，所以你這個所生起妄想心，心也是假的。心生萬法，你妄想心所生的萬法，萬法唯心，還是個假的。這個心不是真心，妄想心，真心是沒有言說的。

　　【然此妄心無自相故。亦依境界而有。所謂緣念覺知前境界故。說名爲心。】

　　咱們能找這個心相嗎？心自己沒有相。咱們肉體那個心是肉團心，那個不是心，那個肉體的心不是你的心，是個形相而已，都是依著外邊境界而産生一切緣念，因著緣念而證實一切外面境界相，給它標個符號說名爲心，像咱們心髒脾肺肝這都是假名。心怎生起的？因外邊境界相有的，境界相有才有心，心因境生。心本無生因境有，因外邊境界相而産生的心，能把心找到嗎？等你認識這個心了，所謂明心見性，那個心是真的，說不出來，講不出來。那個心是什麼樣子呢？那個心就是咱們成就了。如果到過大陸，看一些廟宇的禅堂，它告訴你們，這是選佛場，心空及第歸，你心要空了就成了。咱們心能空得了嗎？

　　【又此妄心與前境界。雖俱相依。起無先後。而此妄心能爲一切境界源主。所以者何。謂依妄心不了法界一相。故說心有無明。依無明力因故。現妄境界。亦依無明滅故。一切境界滅。非依一切境界自不了故。說境界有無明。亦非依境界故生于無明。以一切諸佛于一切境界不生無明故。又複不依境界滅故。無明心滅。以一切境界從本已來。體性自滅。未曾有故。因如此義。是故但說一切諸法依心爲本。】

　　咱們現前所用的心都是虛妄境界相，不是你的心。但是我們這個妄心跟眼前所現的一切相互相依賴的，心因境起，看到什麼東西，想到什麼，心就生了；境由心生，心生則種種法生，心滅種種法滅，那個心跟這個外頭境界相，哪個在先？哪個在後？你找不到先後，心起時候沒有先後。我們認爲這個妄心它是一切境界相的根源，心生則種種法生，心就是主，心要滅了種種法滅。爲什麼要這樣子講？在《大方廣佛華嚴經》上講，因爲妄心它不能知道法界一相，這是妄心，它不知道法界一相，因此而說心有無明，不知道法界一相就叫無明，依著這個無明的力量而産生的一切境界。因爲無才說有，因爲有才說無，有無互相對照的。一切境界相滅了，境界不能自滅，心滅故則境滅，心生故則境生。境界相有無明，無明就是不明白的意思，境界相有無明，這個無明是因爲境界起的嗎？境界生于無明，無明又起一切境界。《大乘起信論》講，這是學佛的心地法門。

　　大家要耐心的聽，你得觀照，心生則種種法生，你一動念，一切法都生起了；心滅，你什麼都不想，心滅一切法滅。《大乘起信論》就講這個問題，多少篇來說明這個問題。一念不覺，當初因爲一念失掉念了，不覺就是無明，因爲無明而生起的業相、轉相、現相，“一念不覺生叁細”，這叁細是根本無明，等要斷這個叁細相的時候，八地菩薩才能斷現相，九地菩薩才能斷轉相，十地菩薩才能斷業相，等到十一地成佛了，才能把生叁細那根本無明一念頓斷，成就阿耨多羅叁藐叁菩提。由這個生起的時候，業相它就要造業了。智相、相續相、起業相、業系苦相，一個比一個粗，一個比一個粗，就一念比一念粗、一念比一念粗，感到凡夫地了造業，業就把你系縛住了，你就脫不了手了，咱們現在都在業縛當中。他頓斷的時候知道業性本空，業的體性沒有，是空的。怎麼有的呢？因境有，業性本空因境有，境不是真的，全是假的…

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