占察善恶业报经18-11

　　梦参老和尚

　　【若无觉知能分别者。则无十方三世一切境界差别之相。】

　　上次我们讲到这个心跟外头的境，外头的境是虚妄的，心生一切境界相就有了，所谓“心生则种种法生，心灭种种法灭”，这个就完全讲我们的心，让我们了知我们这个现前的心。我们经常说妄想，妄想就不是真实，是虚妄想像的。这个虚妄想像的生起根很深，哪里生来的妄？依真而起的。因为一切众生从无始以来，无明痴暗而熏习成为现的境界相。你这个念就是你的知见的念着，思念这个念，它自己不知道自己。每位都如是，就是心不能自知心，虚妄的认为是有，在这时候所起的觉察的知、觉知的想法，这个想法就分何是我、何是我所。真实的说，这个没有个觉悟觉知之相的，没有相。因为咱们这个虚妄心没有实体的，但是它变化莫测。我们能见到我们的心吗？没有哪一位能够见心的，见了心你就成道了；都是因外头境界相的熏习所现的，你所能看见的一切现相，我们就叫它虚妄境界相。相由心生，在经里头佛教导我们，你心生才种种法生、心灭种种法灭，种种法都是一心。你外面境相历历可见的，虽然可见相，了不可得。

　　但是在佛经里面讲的时候，有些专谈心法，夺一切境界相，一切境界相虚妄的。如果我们单谈眼耳鼻舌身意，第七未那，第八阿赖耶，这叫八个心，叫八识心。在你这个心观一切法的时候，心对外头境界相的一切法的时候，识心分别一切法的时候，这叫缘虑觉知，都是缘念而生起的。所以我们看一切事物，长短、大小、方圆，所有一切事物，所有一切形相，总的说都是你虚妄分别，就是让我们认知一切法，所有外边的一切相都叫境界。但是这个境界相是分别，我们在起心动念的要起执着，执着就是好的我们会想把它得到，据为己有，当你不满意的你想舍弃掉，在这个中间你就生了烦恼，想得的得不到，你想去掉的又去不掉，得得不到，舍舍不掉，所以这个就叫业。业就是你所造作的意思，是自己造的。本来一切是虚妄相的，没有，在我们妄心上当为真实，你的感觉、你的分别，所有分别到的全是假的。

　　所以在经文上说你的觉知能分别的，分别十方过去现在未来。十方就是方隅，过去现在未来是时间。不论约空间说、约时间说，这一切境界差别之相全由心起的。在经上说心生则种种法生，心灭种种法灭，因为我们有见闻觉知，由于见闻觉知它起的分别，你喜欢的你想得到，想把它保住，让它不变；不可能。你想得到的得不到，你不想得到的，就是你不高兴的东西，你想把它舍离，你又离不开；在你想得得不到、在想离离不开的时候，这个中间你会生到很多很多的烦恼。每个人回想一下子，你所经历的事物是不是都是这样子呢？本来没有，而是虚妄起执着，一切事物都是假的。例如我们做贸易的，一般的说做生意的，这个就告诉你了，意生，生意你把它颠过来，这个发财赚和赔都是你心生的。为什么赔了，没赚钱？方法不对。为什么方法不对？你没这个智慧，你见不到。不只做生意，乃你人生当中，你所做的一切事业全是如是的。那说的都是什么呢？全是妄想，没有一样真实的。从我们的人生来观念，你生下来你带什么来了？你带贪瞋痴烦恼来了，别的没有。哪个小孩生下来不是什么都没有吗？但你死后，你这一段时间命尽了，你把你今生所做的业障带着，舍不掉的。除非业障，你还能得个什么呢？说把他化身烧了，烧了是肉体，能把你业障烧掉吗？烧不掉的，还继续还。

　　【以一切法皆不能自有。但依妄心分别故有。所谓一切境界各各不自念为有。知此为自。知彼为他。是故一切法不能自有。则无别异。唯依妄心。不知不了内自无故。谓有前外所知境界。妄生种种法想。谓有谓无。谓彼谓此。谓是谓非。谓好谓恶。乃至妄生无量无边法想。当如是知。一切诸法皆从妄想生。依妄心为本。】

　　因此在这一段经文，一切法在法的本身它没个有、也没个没有，它的成立是众生的妄想分别，依着众生分别心而建立的一切法，所有外边的一切境界相全是由心起的，一切法都从众生心起，一切法也由众生的心来灭。法本身，它认为它是有为的？它认为它是无为的？它知道这是我自己，其他不是我？没有这个分别，法的本身它没有分别。随便你拈哪一法，一切法不能自己有，也没有差别，都是依着妄心而定的。因为这个缘故，不知不了，不知不了什么呢？内自无故，本来没有，都是虚妄的。为什么有时候我们生很多心呢？每个道友都是这样子，因为现前所知的前边境界相，包括我们自己身体，我们自己的身体是我们心的境界相，大家应当这样观、这样来认知的；都是虚妄的而生的种种的想法，这是好的、这是不好的，这是善的、这是恶的，本无一切法，虚妄生起一切法，念念去执着、去分别不舍，你不高兴的又想舍，舍也舍不掉；没有内外，没有长短，没有大小，没有方圆。为什么有这些个东西呢？妄心计度，都是虚妄的心而来把它执着不舍。一切众生都如是，这是烦恼。因为你想得的时候，好的你想得，你得不到也生烦恼；你不高兴的境界，你不想看到的，你舍又舍弃不了。在你想得得不到、想舍舍不掉，你是不是烦恼？在一切诸法，你假使认为它不是实在的，是虚妄的，不是真实的，是假的，这是由你妄想而起的。我们的妄想是我们没办法的，你想得，没有，根本没有得个什么；你想舍也如是。

　　所以依经文上说，地藏王菩萨跟那坚净信菩萨说，一切法不能自己有，怎么有的呢？依着妄心分别故有，虚妄分别才产生的。所谓一切执着，所谓一切境界相，各各不能自念为有，何者是自，何者是他；知此执着，这个身体这叫自，知彼为他人，一切法不是自己给你定的自己有；也没有差别，也没有不同。依着什么而生起的呢？就是一个妄心。不知不了的内自无故，这个是我们不知，不能了达，不能明白。我们的身体是没有的，是境界相，谓所见到一切外边的境界相，都是妄想种种的法；妄想种种的生起法想，说有说无，说彼说此，说是说非，说好说恶；乃至妄生无量无边的法想，就是依着这个诸法的形相。但是应当观想一切法皆是妄想生起的，没有真实的；真实是不变不坏不异，一切法不是。地藏王菩萨跟坚净信菩萨说，它是依着虚妄为根本。妄想本身即不可得，妄想所产生的一切法能有吗？虚妄生的，还去执虚妄所生的，没有，假名为境界相而已。人们给它定的假名，没有真实的。因为外边一切境是假的，所以你这个所生起妄想心，心也是假的。心生万法，你妄想心所生的万法，万法唯心，还是个假的。这个心不是真心，妄想心，真心是没有言说的。

　　【然此妄心无自相故。亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故。说名为心。】

　　咱们能找这个心相吗？心自己没有相。咱们肉体那个心是肉团心，那个不是心，那个肉体的心不是你的心，是个形相而已，都是依着外边境界而产生一切缘念，因着缘念而证实一切外面境界相，给它标个符号说名为心，像咱们心脏脾肺肝这都是假名。心怎生起的？因外边境界相有的，境界相有才有心，心因境生。心本无生因境有，因外边境界相而产生的心，能把心找到吗？等你认识这个心了，所谓明心见性，那个心是真的，说不出来，讲不出来。那个心是什么样子呢？那个心就是咱们成就了。如果到过大陆，看一些庙宇的禅堂，它告诉你们，这是选佛场，心空及第归，你心要空了就成了。咱们心能空得了吗？

　　【又此妄心与前境界。虽俱相依。起无先后。而此妄心能为一切境界源主。所以者何。谓依妄心不了法界一相。故说心有无明。依无明力因故。现妄境界。亦依无明灭故。一切境界灭。非依一切境界自不了故。说境界有无明。亦非依境界故生于无明。以一切诸佛于一切境界不生无明故。又复不依境界灭故。无明心灭。以一切境界从本已来。体性自灭。未曾有故。因如此义。是故但说一切诸法依心为本。】

　　咱们现前所用的心都是虚妄境界相，不是你的心。但是我们这个妄心跟眼前所现的一切相互相依赖的，心因境起，看到什么东西，想到什么，心就生了；境由心生，心生则种种法生，心灭种种法灭，那个心跟这个外头境界相，哪个在先？哪个在后？你找不到先后，心起时候没有先后。我们认为这个妄心它是一切境界相的根源，心生则种种法生，心就是主，心要灭了种种法灭。为什么要这样子讲？在《大方广佛华严经》上讲，因为妄心它不能知道法界一相，这是妄心，它不知道法界一相，因此而说心有无明，不知道法界一相就叫无明，依着这个无明的力量而产生的一切境界。因为无才说有，因为有才说无，有无互相对照的。一切境界相灭了，境界不能自灭，心灭故则境灭，心生故则境生。境界相有无明，无明就是不明白的意思，境界相有无明，这个无明是因为境界起的吗？境界生于无明，无明又起一切境界。《大乘起信论》讲，这是学佛的心地法门。

　　大家要耐心的听，你得观照，心生则种种法生，你一动念，一切法都生起了；心灭，你什么都不想，心灭一切法灭。《大乘起信论》就讲这个问题，多少篇来说明这个问题。一念不觉，当初因为一念失掉念了，不觉就是无明，因为无明而生起的业相、转相、现相，“一念不觉生三细”，这三细是根本无明，等要断这个三细相的时候，八地菩萨才能断现相，九地菩萨才能断转相，十地菩萨才能断业相，等到十一地成佛了，才能把生三细那根本无明一念顿断，成就阿耨多罗三藐三菩提。由这个生起的时候，业相它就要造业了。智相、相续相、起业相、业系苦相，一个比一个粗，一个比一个粗，就一念比一念粗、一念比一念粗，感到凡夫地了造业，业就把你系缚住了，你就脱不了手了，咱们现在都在业缚当中。他顿断的时候知道业性本空，业的体性没有，是空的。怎么有的呢？因境有，业性本空因境有，境不是真的，全是假的…

《占察善恶业报经 11》全文未完，请进入下页继续阅读…