..續本文上一頁，醫生跟你要打麻醉針，讓你麻醉了，讓你識麻醉了，那就讓你的心跟你肉體分開了。你識一麻醉了，身體開刀你不感覺痛了，麻醉藥過去，你又回來了。如果不打麻醉藥針，你用你的觀想力，讓你的識跟你肉體兩個分開，這身體不是我，你另外有個識。有一個人他死過叁次，他跟我講當他這個識跟這肉體要分開的時候，腦子跟爆裂一樣的，痛到極點。神識離開了，什麼都不知道了，他往哪邊看十方虛空皆是黑暗的。他就想我這是到哪裏？他想摸摸他身體剛才我受傷了，這一想糟糕了，他那識馬上又回他肉體來了，又痛起來了。痛起來痛昏了，他識又離開了，第二次離開。離開了，他又不痛了，好像在虛空，他想找個著落，他說我該到哪去治傷去？腦子裏頭還知道我受傷了。這一想的時候，神識又回到肉體了。這回離不開了，痛得不得了，來救護人員把他救護走了。他跟我說，我在想這個問題，我們在痛苦的時候，你能不能讓你這個識；這還不是心，是我們那個識；讓你這個能知的心跟你所知這個肉體，讓它兩個分開，你能不能這樣子做？
最初做是不成的，你常做就好了。不要打麻藥針，你自己能作得主。能作得什麼主？這不是我，痛的不是我。所以在《楞嚴經》上講“有覺覺痛”，你有個知覺感覺痛，“無痛痛覺”，你能感覺痛的這個感覺不痛。如果我們把肉體跟你那個知識的感覺那個感覺，你把它分開。當然這個功夫你最初用不大靈光，等你用久了非常靈光。你當然用一年兩年那功夫還不夠，你還感覺著有時候痛。等到你真正用得了，肉體不要打麻藥針，開就開去吧！大家看過《叁國演義》，關雲長刮骨療毒，他是個凡夫，他沒學佛法，他這邊下象棋，這邊背刮那個肉，刮那個毒，刮那個骨頭喀喀，上下好多人聽到刮那個聲音非常痛苦，他逍遙自在的。因爲他把他的心跟他肉體分開，我是這樣感覺的，我就試驗。去年，這病苦很多的，感覺痛，就修這個觀。你們試驗一下子，起碼減輕你痛苦。特別我這骨質增生，這樣每天每時折磨你痛得很，骨頭長，骨頭長很痛的。很自然的，兩種，一種是痛昏了，痛昏了不知道了，那當然也不感覺痛了。在你還感覺著很痛的時候，你忍耐，咱們不是經常講精神戰勝物質，你這身體是物質的東西，你用你的精神戰勝它。有兩種。有一種，那個人煩惱特別重，恨心非常大，被人家打幹啥，他就恨，我一定要報複。問他：痛不痛？不痛。這是煩惱的，這個不自在，他真痛，打重了他昏過去了。我剛才說修道者他不昏，再痛他都不昏，肉體消滅了他也不昏。爲什麼念佛的人生極樂世界，或者修道人到臨命終時他能夠自在，平日的功夫。
到那個時候，臨時就不行了。因爲一切的心，因爲有心的分別。如果你這個心沒有這個心的分別，這就是所說精神戰勝物質。你身體是物質的，它不屬于精神的。說是老了，你心裏很強，你心裏從來沒個老字，克服它。如果你克服不了，那你說我就是老了，腿也不靈光了，腦瓜也笨了，我手也擡不起來了。能不能克服呢？我感覺著可以克服的，因爲我自己就是這樣克服的。爲什麼我又下五臺山來呢？這就是我克服的原因。去年，黑間一兩點鍾要起來想解小便，起不來了，胳臂動彈不了了。我說這一下可糟糕了，這胳臂就擡不起來了，指揮不靈。腦瓜沒失靈，精神還能指揮，就想舉個胳臂舉不起來，瞅著它動彈不了。我說這家夥糟糕了，這回不是半身不遂，是整身不遂了。我就盡量用力量掙。大概從一點鍾到叁點多鍾，漸漸的這個胳臂能活動了，我拿這個胳臂活動那個胳臂，漸漸活動。打這麼活動起來，我就不敢再倒了，也不敢睡了，我就一直在走。大概經過有四、五個鍾頭，太累了，走不動了，坐下了，打這麼就靈光了，沒有再來第二次。假使那會兒倒那不動，不是半身不遂，整身不遂了，動不得了。你沖破了，所以心能夠轉變物質。這個道理大家相信，心能轉變物質。我在五臺山上課，說不出來話了，上不成了。講《楞嚴經》，講到十番顯見的第叁就不行了，就停課了，到現在也沒有在五臺山沒恢複講。我說這樣不行，活著不能講課，還活著幹什麼？還得講。是不是在五臺山因爲山上太冷了呢？我就下到太原。到太原又打妄想，說到臺灣去一下，我就跟我們臺灣道友聯系，這就來了。來了，現在也講了，也好了。
一般社會講精神戰勝物質，咱們佛教講心生種種法生，心滅種種法滅，這個肉體咱們可能戰勝它的。用什麼戰勝？用佛教授我們的方法，放下看破就會自在了。如果是你有病，叁分病，再加你七分的挂念，完蛋了，你爬不起來了。還有說癌症，我是直腸癌，可能大家知道八十歲開直腸癌。醫生跟我說：師父，你這個就是好了，你也活不到五年。因爲八十歲開刀，害這個直腸癌症的最多最多的活五年。但是我今年整整十五年了，也超過了。一切事物它是以心爲主導的，看你怎麼用心。我說這個意思就是一切有心起分別，是你心起分別，你把一切事物看成是幻化的，多生歡喜，莫生煩惱，你一天多笑幾回，任何煩惱事到你這就化爲烏有。你不要隨著事情轉，你要轉事情，不論什麼事情現前，你把它轉了。反正這個世界是無常的、是苦的、是空的、是假的，一天你這樣想。真正遇著你煩惱來了，你說是假的、是假的。我記得谛閑老法師有那麼句話，在他害病時候，他弟子問他說：老法師，你修修假觀吧？他說：觀是假的，痛還是真的。但是一定要精神轉化物質，萬法從心生，萬法由心滅，所以從凡夫地我們要想成佛，那你就得轉化現實。我們現在是在煩惱，整個的生活在煩惱當中，貪瞋癡慢疑身邊戒禁邪，你哪樣脫得到？你把它轉化了。過去的不想它，過去都沒有了你還想？這是我們最大毛病，過去的還要把它拉到現在，一天放不下想過去，過都過去了，哪還有了，拉不回來了。還有未來的計劃萬萬年，你計劃什麼，你壽命幾十歲，“人無百日好，常懷千日憂”，沒來的還沒來，你管它去，來了再說。過去的已經過去了，你不去想它。未來還沒來，也不管它。那現在呢？現在不停，昨天不是今天了，今天馬上講完課就完了，要等明天再說了；明天又不講了。明天是明天，現在不住。假使你能夠把昨天的事不想它，今天的事不住，明天的事沒來呢管它去，你能夠到這個程度，我說你雖然沒成道，起碼你沒得煩惱了。
人的煩惱是怎麼生起的，你自己找一找、想一想。過去唐朝有個宰相叫魚朝恩，皇帝請國師來，宰相當然侍候在跟前，他就跟那國師說：國師，我想請問你，煩惱從何起？何者是煩惱？煩惱、無明從什麼地方生起來的，什麼叫煩惱。國師瞪他一眼，說：你個奴才也問佛法。這下他火了，他說：我雖然是奴才，我是皇上的奴才，我是宰相，我在萬萬人之上，你怎麼這麼輕視我呢？就冒火了。國師說：你別發氣，煩惱從此起，此就是煩惱，這就是無明，無明就從這起的。魚朝恩當下就開悟了，就給他磕頭、頂禮，拜謝他。這是應機說法。大家想想，我們是不是能這樣也開悟？但是往往的一句話，觸動你過去的靈感，一下就開悟了。
開悟是積累的，大家信嗎？我可以給你們作證。我小學沒畢業，我沒得文化，到了鼓山佛學院，人家根本不收我，學華嚴的都是大學生，華嚴大學。但是我兩叁年，爲什麼就能進入了？後來我到青島，我就學世間法，四書五經什麼都學。我比別人可能優越一點，腦袋瓜特別靈，學了就不忘。現在我給大家講的，乃至于看小說什麼我都把它融會了。我有時候講故事，特別講攝的因果問題，我就跟人講濟公傳。在鄉下講，很多道友沒什麼文化，你要講這些故事，他聽到滿有趣、滿能進入，因果報應就是這個，他就信了。“佛法在世間，不離世間覺”，只要你明白世間法就是佛法，離開生活還哪去找佛法，信嗎？你在日常生活當中，你隨時把你這個分別心，觀想這個當前事物，讓它不起分別念。遇著煩惱，你放下，不煩惱，那是假的。最高興的時候，你也知道這是假的，不要把它當成真的，沒什麼了不起，一切都過去。特別你在苦難當中，你應當看著一切法如幻。我可以給大家作證，我住監獄不是少的，叁十叁年，好多年輕人還沒我住監獄時間長，從五０年住到八二年。五０年元月份那時候，很簡單，你問：老和尚，你爲什麼犯罪？我說：我沒犯罪。沒犯罪，怎麼住那麼長？那人家讓我相信共産黨，我就是不相信。那你就住吧！愈住愈長。到現在我還是這樣子，在國內我就是這樣子，你關就關，殺就殺，沒關系！我的信仰不會變。可能大家都知道，我這個個性就這麼樣來的。我在大陸也是這樣子，現在也是這樣子，未來永遠還是這樣子。
相信諸法因緣生，但是諸法因緣生，因緣也是能滅諸法，諸法也是因緣滅。一切有心所起的分別，幻化的，不是真的，沒有一樣是真的，何必還想不開？現在我們這裏頭有些道友給我寫信，工作當中，生活當中，希望當中，很多不如意。哪能都如你的意？你生到娑婆世界，生到這個煩惱當中，你除非學佛，放下，看破，不煩惱，那就如你的意了。讓人家如你的意？這個世界上，從當總統的，乃至于一個討飯的，你問問他，沒有如意的時候。除非你了了，斷了煩惱了，學佛學到深處，而且還能行，你就如意了。學什麼法門都有一個中心的思想，不論哪部經，它有一個中心思想，中心思想是一個，不是這部經那部經，哪個經都是無常、苦、空、無我，但是這個分大乘小乘。你要懂得這個道理了，你把一切所學的佛法用到你行爲當中，特別用在思想上，你就成了，起碼你能斷煩惱。特別不順心的事，你如果會想，要這樣想，人生就是這樣子，災難就是這樣子。有好多人問我，叁十叁年監獄怎麼活出來的？我說：你看我現在活得很好，不但活出來了，還活得壽命很長。
佛法講萬法唯心，咱們現在正講萬法唯心，這個心具足十法界。在四教講叁千性相就是你現前一念，能夠理解嗎？經上說的話，你必須…
《占察善惡業報經 10》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…