占察善惡業報經18-02
夢參老和尚
上次我們講到善用其心，就是說學法要善于學。怎麼樣叫善于學法？這句話是文殊師利菩薩教授我們善用其心，就是你學法的時候要把你的心用好。用好的含義，你現在到此地來，咱們大家共同學習這一部經，你的身現在是沒問題，一點錯誤都沒有，但是心容易産生錯誤，就是你在此地學經時候，一心一意的，不想其他的，外緣都是放下。文殊菩薩教授我們，你把製心一處就是善用其心了。
善用其心的本身，就是大乘的教義。大乘的教義，你先要修觀。當大家來這裏，我聽大家在外頭說，互相談論；到了這個講堂了，來聽的時候，你先沈靜一下，觀觀你的心，這個叫修觀，先使你在外邊一天浮動的心停下來。這是聽法者，意思就說進了這個道場裏面，把你外邊的塵緣都把它放下。
聽法者如是，說法者也如是。法師是以法爲師的，沒有我人，我見我執，是以法爲師、以法爲執的。法師有沒有講錯的？如果講錯了，下一個字的定義下錯了，犯法。我們在世間法犯了法的有法律規定的，法師要犯了這個規程的犯法，那受因果報應。講錯了法的要受因果報應，下一個字的轉語下錯了，墮落五百世狐身，這個故事等以後有因緣再跟大家講。法師的弘法的意思，就是紹隆佛種、繼承佛法。所以文殊菩薩教授我們，善用其心，紹隆佛種，這是說法的含義。
那學法的呢？說者要善于說，不違背佛意。講這部經，這部經是什麼意思，不要違背這部經的意思。聽法者要是堅定自己的信心。我說這個話，大家可能有點懷疑，說我們到這來聽經還沒得信心嗎？我把信心的標准跟大家講一講，什麼樣算是有信心。高的境界我們要求不到，低的境界呢？我們現在這一個半鍾頭，我們把外緣暫時放下，清淨一點，一心一意的大家共學，我無非是給大家啓示，但是用心，還得大家自己去觀照，用心學，以心跟法相通。如果我們穿的衣服有塵垢的時候，你感覺不舒服。如果你心裏要有塵垢的時候，不是一樣嗎？在你學法時候就不容易學進去，懂得這個含意吧！因此我們現在就開始學正文。堅淨信菩薩請求佛給說說這部經，就說說人間的善惡業報。
【佛言。善男子。隨汝所問。便可說之。】
你現在請求的我答應你。佛稱贊堅淨信菩薩，善男子，你想問什麼？你問什麼，我就給你說什麼。佛是有問必答的，不拒絕一切問。
【堅淨信菩薩言。如佛先說。若我去世。正法滅後。像法向盡。及入末世。如是之時。衆生福薄。多諸衰惱。國土數亂。災害頻起。種種厄難怖懼逼擾。我諸弟子失其善念。唯長貪瞋嫉妒我慢。設有像似行善法者。但求世間利養名稱以之爲主。不能專心修出要法。爾時衆生睹世災亂。心常怯弱。憂畏己身及諸親屬。不得衣食充養軀命。以如此等衆多障礙因緣故。于佛法中鈍根少信。得道者極少。乃至漸漸于叁乘中信心成就者亦複甚鮮。所有修學世間禅定發諸通業自知宿命者。次轉無有。如是于後入末法中經久得道獲信禅定通業等一切全無。】
“堅淨信菩薩言”，堅淨信菩薩就說了。“如佛先說”，佛你過去講經不都是這樣說嗎？“若我去世，正法滅後，像法向盡”，正法已經不在了，佛去世了正法就不在了。佛在世說法分二個五百年，末法一萬年。佛在世說法的時候，正法五百年，就證明了證果的人、成道的人聞法就開悟，開悟就成道。像法呢？雖然證道少，聞法都是堅定信心的。這個時候像法也向盡了，正法五百年、像法五百年都盡了，到了末世時間，就是末法。末法，在佛說其他經上說的一萬年，在這個時間，在正法像法都滅盡，這個時候衆生的福薄，福德很薄了，就是衆生沒得福了。“多諸衰惱”，衰是衰敗的意思，做任何事物成功者少、衰敗者多。人的生老病死，乃至于不等老就病，中間死亡的很多。在這個世間社會是什麼現象呢？“國土數亂”，這個國家經常的災難頻繁，國土很亂，說不出來的種種的困苦厄難；人人都懷著怖畏心情，被這一切事物逼擾，就形容著到這個末法的時候，社會上的現象是這樣一種現象。這個都很淺顯的，人人都很懂的。
總的說來，佛法進入末法的時候，現在我們已經快叁千年了，進入末法已經有兩千年了，將近兩千年了。這個時候已經惡法很盛行，善法做善業的很減少，如果善惡兩個對比起來，善少惡增，惡法增加了。這個從我們諸社會現象，我們大家都能理解到了，煩惱很重的，不論哪一個國家都很不吉祥。因爲是亂、不安、水災、火災、風災、地震，就是這個地球上災害不斷的生起。這個現象我不詳細講了，大家都看到的。
“我諸弟子失其善念”，我們叁寶弟子善念容易消失，惡念容易增長。增長的是貪瞋癡嫉妒障礙。也有行像法的，像似行善法，就說我們行善法的時候裏頭夾雜，夾雜很多非善。爲什麼？都是求世間的名聞利養，以名聞利養爲主，專心修出世法要的減少了。這個現象，我想我們諸位道友都看見了，這個我不詳細講了。因爲這個社會現象上，已經告訴我們了，就是這個現象。
堅淨信菩薩向佛請求的時候，說在這個世界上現在悭貪嫉妒，人人都懷疑，乃至自己的親人，父子、夫婦之間都懷疑，人對人之間互不相信任，在這個時候修行非常困難。我們在這個時間，我們行修行的人的心，怎麼樣跟一切的大衆連系起來。因爲在這個時候善惡交雜，但是古來說凡聖交參，在我們這個時候聖者已經沒有了，還沒有聖人跟我們交參。同時在這個時間的思想非常混亂，信念呢？什麼都信，不是真信，失掉正信。每一個人他心裏頭，貪、瞋、癡、嫉妒、障礙、我慢，生出來的心不是利于人，盡想多吃多占。這個世界上物質現在有限，你占多了，別人自然就減少了，這種情況很多了。每個衆生的業障，性情很不安定，就是脾氣很暴躁，動則發火，乃至于伸手打人打架。爲什麼有這種現象？內裏頭修養，內德的修養不夠，內裏無德。乃至于虔誠供養叁寶的禮拜的不多，求鬼神的不少。這是現實的現象，打知名度的多，真實了生死的少。
因此這部善惡業報經，就告訴我們分析如何認識善，真善，如何認識惡。但是你眼前的你能知道，這是對待自己的，不是向外對別人的，你能知道你過去的善惡業嗎？簡單說，我過去的善重，善業很重，今生你的災難很少，你所遇到的幸福生活很多，很平靜，很安靜，常時得到叁寶加持，這個人人都可以看得到的。如果你惡業重、善業少，事事你都不順心。同時你心裏頭經常懷著恐怖感，患得患失，恐怕把自己現在所有的失掉；事實上也容易失掉，因此我們的心非常的不淨，所以那就勸我們大家發菩提心，行菩薩道。這我常聽見我們道友互相講的，我們各位法師也都這樣宣傳，希望我們叁寶弟子能夠對于善心所增長、惡心所減少。
同時在這個特別說我們僧衆，佛在世的時候，他的大弟子就有的發願，專門化那個有錢的人，爲什麼？須菩提他就專找這些個富有者，向他們化緣，乃至乞食也向富者乞食。什麼意思？他說他富有很難得，如果他再不培福不種福田，他會把福田失掉的。在過好日子的時候，心裏歡歡喜喜；但是一旦失掉了，過困苦的日子，他就沒辦法生存了。這是須菩提的意念，所以他托缽乞食，專找那個富有的家裏去化緣去。迦葉尊者跟他相反，他專找那個窮人。這些個聖者，他並不是爲了自己的吃好吃壞出發點，他的乞食是給衆生培福的。因此他說現生他受苦，讓他種種善根吧，以後就不受苦了。但是這一種佛批評，專向富人化緣不對的，專向貧人化緣也不對的，遇著什麼樣緣就擇什麼樣緣；就是你在修行當中，你怎麼樣用心很有關系。所以我們經常說，我們發心的時候，善用其心的心怎麼樣發？要發菩提心。當我最初講《占察善惡業報經》的時候，有些道友，就是我最初在美國紐約時候講《占察善惡業報經》，給我做記錄的那個弟子叫吳碧濤，他就給我講，提出這麼個問題。這個專向富的化緣，或者專向貧的化緣，是有簡擇的。佛教授我們沒有簡擇的，遇到什麼人就跟什麼人結緣，這個平等發心，這個叫發菩提心。
菩提心，一般的講起來都很多，但是在《大乘起信論》上講，是以叁心爲主，叁心合成爲菩提心的，就是直心、深心、大悲心，這叁個心都具足了，在你這一念間想做一件事，你要直心、深心、大悲心。但這個不是到那個時候，你做這件事去分析去，我要什麼樣才是直心、什麼樣大悲心。不是的，就在一念間，這在你平日的功力，不是到臨境的時候。你平日經常的想直心、深心、大悲心，你平日用功的時候這樣想，到時候你運用起來，那叁心即是一心的。這裏頭有顯教、有密教，所以我們經常密教講，不論什麼都離不開這個叁心，不過名詞上不同。
因此文殊菩薩管這些個叫善用其心，總說你善會用心。在我們講，一般的大乘教義講直心、正念、真如。凡是學華嚴宗的人，他一開始就修的觀叫真空絕相觀，沒有一切相，不是上來我講這些名詞。但是我們現在講《占察善惡業報經》，跟這個相符不相符？這個我在經文裏頭會跟大家講的。直心、正念、真如，直心，一點彎曲都沒有，這我們禅宗講，就是一心修禅觀的時候，直心、正念、真如，沒有其他的攝念想，就直達到如來境界。在我們顯教講的正念真如，在這個禅宗講直指明心，明心見性就是正念真如。我們念阿彌陀佛，念佛的人念阿彌陀佛，你用什麼心來念？直心、正念、真如。阿彌陀佛就是我自己，我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，這就是直心、正念、真如。深心念阿彌陀佛，那就更進一步，佛即是心，心即是佛，我心即是佛，佛就是我的心，這種理解就叫深心。深心是說我所行的一切善法沒有，是我心的表現，不論大善、小善，不離一心。善沒有大也沒有小，布施人家一元錢，布施人家一萬一億錢，平等平等，沒有多少，沒有大小，這才叫深心。沒有分別，我心能施者、受施者平等平等，沒…
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